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Transcriber: Suresh Gupta
Question: Are the Mahabharata real or stories?
Answer: History is not like an empirical repeatable science like gravity which is proved by the falling
of a fruit in the past and present. Then how do we know what happened historically? Broadly
speaking, there are multiple ways. One way is to adopt the same methodology which historians use
and then look at Ramayana and Mahabharata. Few years ago, in an archaeological expedition the
remains of an ancient city were found under the water which was off the coast of the city of Dwarka.
Certain seals were found bearing marks of an ancient city. There was also the name of Vasudeva
(one of the names of Krishna) marked there. Hence, archaeological evidence for the existence of the
city of Dwarka is almost non- debatable now. Everybody accepts it. This can be one way to know
about history.
Second way, which is more sophisticated, is called archeoastronomy. Archeoastronomy is the
science of using the knowledge of mathematics and astronomy to know how the planetary bodies or
the celestial bodies move and using this we can also predict the occurrence of eclipses. We can also
predict, to some extent, astronomical patterns and also whether a full solar eclipse occurred in the
past or when it will reoccur in future. As per the Vedas, it is said that when Kaliyuga started, all the
nine planets aligned in one line. This is an extremely rare event in human history. This is something
which happened approximately five thousand years ago (which is when the Mahabharata took
place) and scientists have themselves said this.
Similarly, in the Mahabharata there are a number of celestial formations mentioned during the
events at that time. There were rapid occurrences of lunar and solar eclipses which we can predict
using the scientific knowledge today. There is a video on YouTube – Krishna History or Myth? where
a professor has done complete research on this subject where he is talking about archeoastronomy
and the description of the celestial formations, eclipses and other formations in Mahabharat. He did
calculative dating of these formations and it came out to be approximately three thousand BC, that
is, five thousand years old which is when the Mahabharata took place.
Along with archaeology and archeoastronomy, another way to know is looking at the architectures.
We see that at least two thousand five hundred years ago, there were invaders from Europe and
other part of the world who came to India and while they were in India, they built structures and
columns where they put insignias of Krishna, Vasudeva etc.
Another way is, cross referencing other texts. When Buddhism and Jainism rose in India, at that
time, these religions, in order to attract followers, criticised Hinduism and their central figures like
Krishna and Rama, their philosophies and teachings. But it is important to note that none of them
ever said that Krishna and Rama are not historical figures. If these figures were imaginary then one
of the easiest ways for those critics to challenge the teachings and philosophy of Krishna and Rama
would be to deem them as mythology, but none of them did that. Hence, we see that the opponents
of the Vedic tradition have also talked about these figures.
Beyond all of this, we should also consider what history can prove and what it cannot prove. What
history can prove is maybe the existence of some people or things. When God descends in this
world, sometimes he performs some miracles and when such miracles are performed, those cannot
be historically proved. For example, if somebody asks, “Can you prove that Krishna lifted the
Govardhan hill?” There is no historical way to talk because these are super-natural things. Somebody

may doubt, “How Krishna could lift the Govardhan Hill? For me to lift this table on a finger, I will
have to find its centre of gravity. How could Krishna find the centre of gravity of Govardhan Hill?”
Well, if we understand Krishna’s position as God then we will know that Krishna does not need to
find the centre of gravity because he is the source of gravity.
Hence, miracles are not against science, miracles are above science. God makes the laws of nature
and sometimes if He wants, He can expand the laws of nature. We cannot prove such super-natural
things historically but at the same time, that is not what history is about? At present, we may doubt
whether such things happened or not but with archaeological studies we may get more evidence. As
India does not have enough earmarked funds for archaeological studies, that is why we do not have
much archaeological evidences apart from Dwarka and few other places but many of the cities which
even the Bible talked about and which were considered mythology, archaeological studies found
many of them to be true. Therefore, if we earmark more funds for archaeological studies in India,
surely many more evidences can come out. However, even with the sparse funds that have been
given today we have significant amount of archaeological, archeoastronomical and architectural
evidence by which we can make a strong case that the Mahabharata is historical. As for the
Ramayana, it being very old, the presence of same amount of evidence is not possible but the ones
that are present prove it to be historical as well.

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Video:

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Video:

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Transcribed by: Bhabesh Mishra

Edited by: Keshavgopal Das

Question: How could Yudhishthira have gambled his own wife?

Answer: When invited for gambling, Yudhishthira had no desire for gambling because he felt that it would lead to conflict or even lead into a war. However, he was goaded. Consequently, he started gambling more and more. Eventually as the gambling went on, the fever caught him also.

We may ask how a virtuous person like Yudhishthira gambled to such an extent. I would suggest we look at this in another way – even a virtuous person like Yudhishthira could get so much caught up in the frenzy of gambling. Such is the frenzy which gambling can subject a person to.

Yudhishthira of course was thinking, “I have lost so much. I have lost my weapons, jewels, kingdom, in fact lost everything. Somehow, I have to regain these things.” He was hoping that by the next gamble, his luck will turn around and he would regain. That is why, when he lost everything, he gambled Nakula and Sahadeva. After that, Shakuni goaded him and said, “It seems you love Kunti’s sons more than Madri’s. That is why you have gambled Madri’s sons, but you are not ready to gamble Kunti’s sons.” The five Pandavas were one. Although, they were stepbrothers, they were closer than most brothers are. Yudhishthira was infuriated by this accusation. He said, “You fool. We five Pandavas are like the five fingers of a hand. We are all united. How dare you create disassociation among us?” Shakuni immediately became apologetic. He changed his face and said, “Sorry, sorry. In the heat of the moment I might have spoken something, please forgive me. You are my superior in every way. Let us continue gambling.” Shakuni put on a repentant face but he got his purpose served. Then Yudhishthira staked Arjuna and lost him. He then staked Bhima and lost him too. Then he staked himself and lost himself also.

At this point he had lost everything. Now, Shakuni suggested, “You still have one thing to stake and that is Draupadi.” When the name of Draupadi was mentioned, the whole assembly erupted in agony and horror. Yudhishthira himself was shocked at the prospect. Then he thought she has no protectors now. Her husbands have become slaves and surely if I stake Draupadi, at least now I might be able to win. If I can win then I can get back what I have lost. Then we will at least have some life, otherwise what life will Draupadi have? It is not that Yudhishthira’s reasoning was right but that is how it was. Then at this particular point, he decided to gamble Draupadi.

Now if we see, the significant thing is that he gambled his brothers before he gambled himself. He gambled Draupadi afterwards. This means he actually considered Draupadi far more valuable. It was not that he gambled her casually. He was, first of all, bound by instructions of others to gamble. He was goaded by others to keep gambling to scandalous extent. He was not just caught in the fever of gambling but was in despair because he did not want to lose everything. Thus, he ended up gambling Draupadi also.

We can say from the spiritual and devotional perspective, it was all arranged in such a way that Krishna eventually rescued Draupadi. Yudhishthira’s actions were orchestrated by the Lord in such a way that He could demonstrate – “ultimately, we have no protector except Krishna”. Draupadi had five heroic husbands who had few parallels in the world. Practically no parallels. Yet such husbands were rendered helpless at that particular point. She couldn’t turn to them for help. She turned to Krishna and He helped her.

From a transcendental perspective, Yudhishthira’s actions were orchestrated by the Lord so that He could demonstrate this truth that we have ultimately no protector except Krishna. However, from the circumstantial perspective, we can understand that Yudhishthira gambled because of the instructions of his elders, goading of Shakuni, being caught in the fever of gambling and because of the desperate hope that somehow, he could undo the damage that had happened. That is how he ended up gambling Draupadi.

End of transcription.

Transcription in Hindi
प्रश्न: क्या धर्मराज युधिष्ठिर का अपनी ही पत्नी को जुए में दाँव पर लगाना अनुचित नहीं था?

उत्तर: जब महाराज युधिष्ठिर को जुए के लिए आमंत्रित किया गया, तब युधिष्ठिर की जुआ खेलने की कोई मंशा नहीं थी। उन्हें लगता था कि इससे भाईयों में मतभेद और बढ़ेगा, यहाँ तक उन्हें युद्ध होने की सम्भावना भी थी। किन्तु, उन्हें जुआ खेलने के लिए उकसाया गया। परिणामस्वरूप, वे उसमें फँसते चले गए और उन्होंने और अधिक जुआ खेलना आरम्भ कर दिया। अन्ततोगत्वा, जैसे-जैसे जुए का खेल आगे बढ़ा, वे जुए के प्रभाव में जकड़ लिए गए।

यह प्रश्न उठाया जा सकता है कि युधिष्ठिर जैसा धर्मपरायण व्यक्ति जुए के प्रभाव में कैसे इतना फँस सकता है। हमें इस परिस्थिति को एक दूसरे दृष्टिकोण से देखना चाहिए। जुए का उन्माद इतना तीव्र हो सकता है कि युधिष्ठिर जैसा धर्मपरायण व्यक्ति भी उसमें किसी भी हद तक फँस सकता है और जुआ पूर्णतया उसे अपने वश में कर सकता है।

युधिष्ठिर वास्तव में सोच रहे थे, “मैंने बहुत कुछ खो दिया है। मैंने अपने शस्त्र, आभूषण, राज्य सब खो दिए हैं। अब किसी तरह, मुझे इन वस्तुओं को पुनः प्राप्त करना है। “वे यह आशा कर रहे थे कि अगले दाँव तक, उनका भाग्य पलट जाएगा और वे उन सब वस्तुओं को पुनः प्राप्त कर लेंगे। अतः, जब उसने अपना सब कुछ खो दिया, तो उसने नकुल और सहदेव को दाँव पर लगाया। इसपर, शकुनि ने उसे उकसाया और कहा, “लगता है कि तुम माद्री से ज्यादा कुंती के पुत्रों से प्रेम करते हो। अतः तुमने माद्री के पुत्रों को दाँव पर लगाया है, कुंती के पुत्रों को नहीं।” वास्तव में पाँचों पाण्डव एक थे। यद्यपि, वे सौतेले भाई थे किन्तु उनमें आपस में सगे भाईयों से भी अधिक घनिष्टता थी। इस आरोप से युधिष्ठिर क्रोधित हो गए। उन्होंने कहा, “तुम मूर्ख हो। हम पाँच पाण्डव एक हाथ की पाँच अंगुलियों के समान हैं। हम सब एक हैं। आपने हमारे बीच मनमुटाव पैदा करने की धृष्टता कैसे की?” शकुनि ने तुरंत युधिष्ठिर से क्षमा माँगी। उसने अपना चेहरा बदल लिया और कहा, “क्षमा करें, क्षमा करें। मैंने परिस्थितिवश आपको कुछ गलत कह दिया, कृपया मुझे क्षमा करें। आप हर तरह से मेरे श्रेष्ठ हैं। आइए जुआ खेलना जारी रखें।” शकुनि ने पश्चाताप का दिखावा किया किन्तु उसने अपना उद्देश्य पूरा कर लिया। तब युधिष्ठिर ने अर्जुन को दाँव पर लगा दिया और उसे खो दिया। फिर उन्होंने भीम को दाँव पर लगाया और उसे भी खो दिया। फिर उसने स्वयं को दाँव पर लगाया और स्वयं को भी खो दिया।

इस समय वे अपना सब कुछ खो चुके थे। अब, शकुनि ने सुझाव दिया, “आपके पास अभी भी एक और वस्तु दाँव पर लगाने के लिए है, और वह है द्रौपदी।” जब द्रौपदी का नाम आया तो पूरी सभा में हाहाकार मच गया। युधिष्ठिर स्वयं इस सुझाव को सुनकर हतप्रभ थे। तब उन्होंने सोचा कि अब द्रौपदी का कोई रक्षक नहीं बचा। उसके सारे पति दास बन चुके हैं और यदि मैं द्रौपदी को दाँव पर लगाऊँ, तो सम्भवतः जीत जाऊँ। यदि मैं जीत गया तो जो मैंने खोया है उसे वापस पा सकूँगा। तो कम से कम कुछ तो जीवन जी पाऐंगे, अन्यथा द्रौपदी का क्या जीवन होगा? ऐसा नहीं है कि युधिष्ठिर का तर्क उचित था किन्तु उस परिस्थिति में वे ऐसा सोच रहे थे। तब ऐसी मनोस्थिति में, उन्होंने द्रौपदी को दाँव पर लगाने का निर्णय किया।

अब यदि हम देखें, तो महत्वपूर्ण बात यह है कि जुए में स्वयं से पहले उन्होंने अपने भाइयों को दाँव पर लगाया। उसके बाद ही उन्होंने द्रौपदी को दाँव पर लगाया। इसका अर्थ यह है कि वे वास्तव में द्रौपदी को कहीं अधिक मूल्यवान मानते थे। ऐसा नहीं था कि उन्होंने यूँ ही द्रौपदी को दाँव पर लगा दिया था। सर्वप्रथम, युधिष्ठिर जुआ खेलने के लिए अपने वरिष्ठजनों के निर्देशों से बंधे हुए थे। उन्हें अन्यों द्वारा जुआ खेलने के लिए एक कुत्सित भावना के अंतर्गत उकसाया गया था। वे न सिर्फ जुए के उन्माद में फँसते चले गए अपितु वे अत्यंत निराश भी थे क्योंकि वे अपना सब कुछ खोना नहीं चाहते थे। इस अवस्था में उन्होंने द्रौपदी को भी दाँव पर लगा दिया।

आध्यात्मिक और भक्तिमय दृष्टिकोण से यदि इस घटना की विवेचना की जाए तो यह कहा जा सकता है कि घटनाक्रम इस प्रकार व्यवस्थित किया गया कि श्रीकृष्ण को ही अंततः द्रौपदी की रक्षा के लिए आना पड़ा। युधिष्ठिर के कार्यों को भगवान् द्वारा इस प्रकार व्यवस्थित किया गया कि वे प्रदर्शित कर सकें – “अंततोगत्वा, श्रीकृष्ण के अलावा हमारा और कोई रक्षक नहीं है”। द्रौपदी के पाँच अत्यंत वीर पति थे जिनके समान जगत में शायद ही और कोई अन्य वीर होगा। सम्भवतः कोई भी न हो। किन्तु फिर भी ऐसे पति उस विशेष समय पर असहाय बना दिए गए। द्रौपदी सहायता के लिए भी उनके पास नहीं जा सकती थी। वह श्रीकृष्ण की ओर मुड़ी और उन्होंने ही उसकी सहायता की।

संक्षेप में कहा जाए तो, आध्यात्मिक दृष्टिकोण से, युधिष्ठिर के कार्यों को भगवान द्वारा व्यवस्थित किया गया था ताकि वे इस सत्य को प्रदर्शित कर सकें कि श्रीकृष्ण के अलावा हमारा कोई रक्षक नहीं है। किन्तु, परिस्थितिजन्य दृष्टिकोण से, हम समझ सकते हैं कि युधिष्ठिर ने अपने वरिष्ठों के निर्देश के कारण, शकुनि के उकसावे में आकर, जुए के उन्माद में फँसकर और इस हताश आशा के कारण जुआ खेला कि सम्भवतः वे हो चुकी सम्पत्ति की क्षति को पूर्ववत कर सकते हैं। इसी विकट परिस्थिति एवं मानसिक अवस्था में वे द्रौपदी को भी जुए में दाँव पर लगा बैठे।

End of transcription.

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Answer Podcast

Answer Podcast Hindi

Transcription: Narmada Shorewala Mataji (Kaithal)

प्रश्न: सम्पत्ति विवाद को लेकर लड़ा गया महाभारत का युद्ध क्या अनैतिक नहीं था? भगवान श्री कृष्ण का अर्जुन को अपने संबंधियों की हत्या के लिए कहना क्या अनैतिक नहीं था? इस प्रकार यदि सब संपत्ति के लिए अपने संबंधियों की हत्या करने लगें, तो क्या इससे अव्यवस्था नहीं फैलेगी?

उत्तर: सर्वप्रथम, कौरवों और पाण्डवों के बीच जो विवाद था, वह केवल संपत्ति के लिए नहीं था- वह एक धार्मिक विवाद था। आरम्भ में संपत्ति अवश्य ही एक कारण था, लेकिन मुख्य कारण धार्मिक था। कौरवों और पाण्डवों की धर्म के प्रति निष्ठा अलग-अलग थी, जिसके कारण युद्ध हुआ।

इन सभी प्रश्नों का उत्तर धर्म के तीन अलग-अलग स्तरों पर समझा जा सकता है –
(i) एक क्षत्रिय का अपने लिये धर्म
(ii) एक क्षत्रिय का अपने नागरिकों के प्रति धर्म
(iii) एक क्षत्रिय का भगवद्भक्त के रूप में धर्म।

प्रथम दृष्टिकोण के अनुसार क्षत्रियों का धर्म है शासन प्रदान करना। वैदिक शास्त्रों के अनुसार यदि समाज के सभी वर्ग (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र) अपना-अपना कर्तव्य निभायें, तो समाज का विकास सुसंगत और संतुलित होता है। इसी दृष्टिकोण से यदि एक क्षत्रिय अपने वर्ण के अनुसार शासन न करे और उनके पास शासन हेतु छोटा सा भी क्षेत्र न हो, तो उनका अपने धर्म के प्रति उल्लंघन होगा। हम जानते हैं कि पाण्डव युद्ध टालने के लिए अपने अधिकार की सारी संपत्ति त्यागने को तैयार थे। उन्होंने मात्र पांच गाँवों की ही मांग की थी। इससे स्पष्ट होता है कि पाण्डव भूमि और संपत्ति के लोभी नहीं थे। यदि ऐसा होता तो वे एक विशालकाय राज्य की तुलना में मात्र पाँच गाँव लेने के लिये कभी तैयार नहीं होते। साथ ही साथ श्रीकृष्ण को यदि सम्पत्ति के विषय को लेकर युद्ध के लिए उकसाना ही होता तो वे शांति दूत के नाते स्वयं पाँच गाँवों का प्रस्ताव कभी नहीं रखते।

दूसरे दृष्टिकोण के अनुसार, क्षत्रियों का धर्म है कि वे अपने नागरिकों को सुरक्षा प्रदान करें। महाभारत में हम देखते हैं कि युद्ध टालने के लिए पाण्डव अपनी ही पत्नी के प्रति किये गए अत्यंत शर्मनाक और अपमानजनक व्यवहार को भी क्षमा करने के लिए तैयार थे। किन्तु दुर्योधन, हालाँकि उसमें कुछ लक्षण क्षत्रियों के थे, पर मुख्यतः वह एक आसुरी स्वभाव का व्यक्ति था। ऐसा राजा यदि नागरिकों को कभी न्यायपूर्ण शासन नहीं दे सकता। अतः एक क्षत्रिय होने के नाते पाण्डवों का यह कर्तव्य था कि वे अपने नागरिकों को एक न्यायपूर्ण राजा प्रदान करें।

महाभारत में दिए गए श्लोकों के आधार पर कुछ विद्वानों व इतिहासकारों का मत दुर्योधन को लेकर अलग-अलग हैं। कुछ के अनुसार दुर्योधन एक अत्यंत बुरा राजा था, किन्तु अन्यों के अनुसार ऐसा नहीं था। यह दूसरा विचार उन श्लोकों पर आधारित है जिनमें युधिष्ठिर स्वयं अपनी आलोचना करते हैं। युद्ध जीतने के बाद जब युधिष्ठिर रणभूमि में लाखों शवों को देखता है, तब वह अपनी आलोचना करने लगता है और कहता है कि – “दुर्योधन एक अच्छा शासक था और सिंहासन पाने के लिए इतने लोगों के रक्तपात की आवश्यकता नहीं थी।“ यहाँ इस प्रकार के कथनों से इस बात का संकेत कतई नहीं मिलता है कि युधिष्ठिर और दुर्योधन नैतिकता के दृष्टिकोण से एक ही स्तर पर थे। यदि हम महाभारत का पूर्णता से विश्लेषण करें तो नैतिकता और धर्मपरायणता में युधिष्ठिर और दुर्योधन की तुलना करना कतई न्यायसंगत नहीं होगा। निश्चित रुप से युधिष्ठिर दुर्योधन से कई कई गुना अधिक धर्मपरायण राजा थे। अनेक विद्वानों और इतिहासकारों ने भी इन बातों की पुष्टि की है कि युधिष्ठिर का शासनकाल अत्यंत धर्मपरायण था और दुर्योधन का अत्यंत दुर्दांत।

अब हम इस विषय को तीसरे अर्थात एक भक्त के दृष्टिकोण (आध्यात्मिक दृष्टिकोण) से देखते हैं। इस दृष्टिकोण के अनुसार जीव का परमधर्म है कि हर परिस्थिति में भगवान श्रीकृष्ण की भक्ति करे। भगवद्गीता हमें इसी परोधर्म की शिक्षा देती है। युद्ध रोकने के लिए कृष्ण और पाण्डवों ने अपने भरसक प्रयास कर लिए थे। द्यूत-क्रीड़ा के बाद जब पाण्डव वनवास चले गए और उनसे मिलने वहाँ कृष्ण-बलराम आए, तब बलरामजी काफी क्रोधित थे। उन्होंने कहा कि चूँकि द्यूत-क्रीड़ा एक छल था, पांडवों को तुरंत लौटकर अपना राज्य संभाल लेना चाहिए। यदि कौरव राज्य न लौटाऐं तो उन्हें आक्रमण का भी अधिकार है। युद्ध टालने की दृष्टि से, बलराम जी के इस प्रस्ताव को युधिष्ठिर ने स्वीकार नहीं किया था। द्यूत-क्रीड़ा में छल यह था कि खेल रहे व्यक्ति को ही पाँसे फेंकने थे। लेकिन दुर्योधन की ओर से उसके मामा शकुनि पाँसे फेंक रहे थे और दुर्योधन संपत्ति लगा रहा था, जोकि गलत था। और भी कई बातें गलत हुईं थीं, जो अपनेआप में एक अलग विषय होगा। लेकिन यहाँ यह कहना पर्याप्त होगा कि पाण्डवों का अपना राज्य लेने का अधिकार होते हुए भी उन्होंने ऐसा नहीं किया। उन्होंने तेरह वर्षों का वनवास और एक वर्ष का अज्ञातवास भुगता! अज्ञातवास में तो उन्हें चाकरों की भाँति जीना पड़ा जो क्षत्रियों के लिये एकदम लज्जाजनक था। लेकिन शांति बनाये रखने के लिए उन्होंने ऐसा किया। इस सबके बाद भी श्रीकृष्ण शांतिदूत बनकर कौरवों के पास गए और मात्र पांच गाँवों की मांग की। इतना सब प्रयास करने पर भी दुर्योधन नहीं माना। अतः युद्ध आवश्यक हो गया।

महाभारत का युद्ध मात्र एक संपत्ति विवाद नहीं था। भीम को विष देना, लाक्षाग्रह षड्यंत्र, द्रौपदी का वस्त्रहरण – ये सब संपत्ति विवाद नहीं था। आधुनिक तथा वैदिक नैतिकता के दृष्टिकोण से भी यदि कोई हत्या की मंशा से आए तो अपने बचाव में शत्रु की हत्या कर देना गलत नहीं माना जाता। कौरवों ने पाण्डवों की हत्या के अनेक प्रयास किए थे।

वैदिक संस्कृति में छह प्रकार के आततायी बताये गए हैं, जिन्हें मारने में कोई दोष नहीं है। पाण्डवों ने महाभारत का युद्ध आत्मरक्षा के लिए किया था। उपरोक्त वर्णित कई कारणों से उनका युद्ध करना उचित था किन्तु उन्होंने अपने पर संयम रखा। कृष्ण भी युद्ध के पक्ष में नहीं थे किन्तु यह दुर्योधन ही था जो युद्ध चाहता था और उसीके कारण युद्ध हुआ।

यह वास्तविकता कि युद्ध तेरह साल तक टला, यह पाण्डवों के संयम का प्रमाण था और दुर्योधन ने तेरह वर्षों के बाद भी पाण्डवों का राज्य भी उन्हें नहीं लौटाया, यह उसकी दुर्लज्जता का प्रमाण था। महाभारत के युद्ध का उदाहरण हर किसी के साथ युद्ध करने के लिए नहीं दिया जा सकता।

इन सब बातों से स्पष्ट है कि पाण्डव किसी भी दृष्टिकोण से अनैतिक नहीं थे। युद्ध टालने के लिए उन्होंने अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास किया। जब सभी प्रयास विफल हो गए, तब उन्होंने युद्ध करने की ठानी। धर्म के किसी भी दृष्टिकोण से यह अनैतिक नहीं था।

End of transcription.

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