The post When is doing something externally without inner feeling good and when is it bad? appeared first on The Spiritual Scientist.

Video:

The post Karthikeya 2 vs PK Logical approach to religion done right and wrong? appeared first on The Spiritual Scientist.

The post Why should we mention DaVinci code when Christian missionaries only portray our culture negatively? appeared first on The Spiritual Scientist.

The post To ask guidance from visiting devotees and to not follow it – is that offensive? appeared first on The Spiritual Scientist.

The post How do the nine forms of devotional service combined with the three modes lead to 81 categories of devotional service? appeared first on The Spiritual Scientist.

Video:

The post In today’s culture that teaches no respect for elders, how can we share spirituality? appeared first on The Spiritual Scientist.

Quotes in BG and SB in connection with the Universal Form being material

From Bhagavad Gita:

Arjuna wanted to see Kṛṣṇa in His universal form, which, although a transcendental form, is just manifested for the cosmic manifestation and is therefore subject to the temporary time of this material nature. As the material nature is manifested and not manifested, similarly this universal form of Kṛṣṇa is manifested and nonmanifested. It is not eternally situated in the spiritual sky like Kṛṣṇa’s other forms.
https://vedabase.io/en/library/bg/11/5/

This universal form is material and temporary, as the material world is temporary. But in the Vaikuṇṭha planets He has His transcendental form with four hands as Nārāyaṇa.
https://vedabase.io/en/library/bg/11/45/

Therefore the universal form which Kṛṣṇa showed to Arjuna is not the original form of God. The original is the Kṛṣṇa form. The universal form, with its thousands and thousands of heads and hands, is manifest just to draw the attention of those who have no love for God. It is not God’s original form.
https://vedabase.io/en/library/bg/11/54/

From Srimad Bhagavatam:

The conception of the Lord known as the viśva-rūpa or the virāṭ-rūpa is particularly not mentioned along with the various incarnations of the Lord because all the incarnations of the Lord mentioned above are transcendental and there is not a tinge of materialism in their bodies. There is no difference between the body and self as there is in the conditioned soul. The virāṭ-rūpa is conceived for those who are just neophyte worshipers. For them the material virāṭ-rūpa is presented, and it will be explained in the Second Canto.
https://vedabase.io/en/library/sb/1/3/30/

The word kalpayanti, or “imagine,” is significant. The virāṭ universal form of the Absolute is an imagination of the speculative philosophers who are unable to adjust to the eternal two-handed form of Lord Śrī Kṛṣṇa. Although the universal form, as imagined by the great philosophers, is one of the features of the Lord, it is more or less imaginary.
https://vedabase.io/en/library/sb/2/5/36/

The virāṭ universal form of the Lord is an imagination for the material world. It has nothing to do with the spiritual world, or the kingdom of God.
https://vedabase.io/en/library/sb/2/5/39/

The virāṭ-rūpa or viśva-rūpa, the gigantic universal form of the Lord, which is very much appreciated by the impersonalist, is not an eternal form of the Lord. It is manifested by the supreme will of the Lord after the ingredients of material creation.
https://vedabase.io/en/library/sb/3/6/4/

The post Is the universal form Krishna literally material or is it a divine form manifested in matter like his deity form? appeared first on The Spiritual Scientist.

Transcribed by: Bhabesh Mishra

Edited by: Keshavgopal Das

Question: How could Yudhishthira have gambled his own wife?

Answer: When invited for gambling, Yudhishthira had no desire for gambling because he felt that it would lead to conflict or even lead into a war. However, he was goaded. Consequently, he started gambling more and more. Eventually as the gambling went on, the fever caught him also.

We may ask how a virtuous person like Yudhishthira gambled to such an extent. I would suggest we look at this in another way – even a virtuous person like Yudhishthira could get so much caught up in the frenzy of gambling. Such is the frenzy which gambling can subject a person to.

Yudhishthira of course was thinking, “I have lost so much. I have lost my weapons, jewels, kingdom, in fact lost everything. Somehow, I have to regain these things.” He was hoping that by the next gamble, his luck will turn around and he would regain. That is why, when he lost everything, he gambled Nakula and Sahadeva. After that, Shakuni goaded him and said, “It seems you love Kunti’s sons more than Madri’s. That is why you have gambled Madri’s sons, but you are not ready to gamble Kunti’s sons.” The five Pandavas were one. Although, they were stepbrothers, they were closer than most brothers are. Yudhishthira was infuriated by this accusation. He said, “You fool. We five Pandavas are like the five fingers of a hand. We are all united. How dare you create disassociation among us?” Shakuni immediately became apologetic. He changed his face and said, “Sorry, sorry. In the heat of the moment I might have spoken something, please forgive me. You are my superior in every way. Let us continue gambling.” Shakuni put on a repentant face but he got his purpose served. Then Yudhishthira staked Arjuna and lost him. He then staked Bhima and lost him too. Then he staked himself and lost himself also.

At this point he had lost everything. Now, Shakuni suggested, “You still have one thing to stake and that is Draupadi.” When the name of Draupadi was mentioned, the whole assembly erupted in agony and horror. Yudhishthira himself was shocked at the prospect. Then he thought she has no protectors now. Her husbands have become slaves and surely if I stake Draupadi, at least now I might be able to win. If I can win then I can get back what I have lost. Then we will at least have some life, otherwise what life will Draupadi have? It is not that Yudhishthira’s reasoning was right but that is how it was. Then at this particular point, he decided to gamble Draupadi.

Now if we see, the significant thing is that he gambled his brothers before he gambled himself. He gambled Draupadi afterwards. This means he actually considered Draupadi far more valuable. It was not that he gambled her casually. He was, first of all, bound by instructions of others to gamble. He was goaded by others to keep gambling to scandalous extent. He was not just caught in the fever of gambling but was in despair because he did not want to lose everything. Thus, he ended up gambling Draupadi also.

We can say from the spiritual and devotional perspective, it was all arranged in such a way that Krishna eventually rescued Draupadi. Yudhishthira’s actions were orchestrated by the Lord in such a way that He could demonstrate – “ultimately, we have no protector except Krishna”. Draupadi had five heroic husbands who had few parallels in the world. Practically no parallels. Yet such husbands were rendered helpless at that particular point. She couldn’t turn to them for help. She turned to Krishna and He helped her.

From a transcendental perspective, Yudhishthira’s actions were orchestrated by the Lord so that He could demonstrate this truth that we have ultimately no protector except Krishna. However, from the circumstantial perspective, we can understand that Yudhishthira gambled because of the instructions of his elders, goading of Shakuni, being caught in the fever of gambling and because of the desperate hope that somehow, he could undo the damage that had happened. That is how he ended up gambling Draupadi.

End of transcription.

Transcription in Hindi
प्रश्न: क्या धर्मराज युधिष्ठिर का अपनी ही पत्नी को जुए में दाँव पर लगाना अनुचित नहीं था?

उत्तर: जब महाराज युधिष्ठिर को जुए के लिए आमंत्रित किया गया, तब युधिष्ठिर की जुआ खेलने की कोई मंशा नहीं थी। उन्हें लगता था कि इससे भाईयों में मतभेद और बढ़ेगा, यहाँ तक उन्हें युद्ध होने की सम्भावना भी थी। किन्तु, उन्हें जुआ खेलने के लिए उकसाया गया। परिणामस्वरूप, वे उसमें फँसते चले गए और उन्होंने और अधिक जुआ खेलना आरम्भ कर दिया। अन्ततोगत्वा, जैसे-जैसे जुए का खेल आगे बढ़ा, वे जुए के प्रभाव में जकड़ लिए गए।

यह प्रश्न उठाया जा सकता है कि युधिष्ठिर जैसा धर्मपरायण व्यक्ति जुए के प्रभाव में कैसे इतना फँस सकता है। हमें इस परिस्थिति को एक दूसरे दृष्टिकोण से देखना चाहिए। जुए का उन्माद इतना तीव्र हो सकता है कि युधिष्ठिर जैसा धर्मपरायण व्यक्ति भी उसमें किसी भी हद तक फँस सकता है और जुआ पूर्णतया उसे अपने वश में कर सकता है।

युधिष्ठिर वास्तव में सोच रहे थे, “मैंने बहुत कुछ खो दिया है। मैंने अपने शस्त्र, आभूषण, राज्य सब खो दिए हैं। अब किसी तरह, मुझे इन वस्तुओं को पुनः प्राप्त करना है। “वे यह आशा कर रहे थे कि अगले दाँव तक, उनका भाग्य पलट जाएगा और वे उन सब वस्तुओं को पुनः प्राप्त कर लेंगे। अतः, जब उसने अपना सब कुछ खो दिया, तो उसने नकुल और सहदेव को दाँव पर लगाया। इसपर, शकुनि ने उसे उकसाया और कहा, “लगता है कि तुम माद्री से ज्यादा कुंती के पुत्रों से प्रेम करते हो। अतः तुमने माद्री के पुत्रों को दाँव पर लगाया है, कुंती के पुत्रों को नहीं।” वास्तव में पाँचों पाण्डव एक थे। यद्यपि, वे सौतेले भाई थे किन्तु उनमें आपस में सगे भाईयों से भी अधिक घनिष्टता थी। इस आरोप से युधिष्ठिर क्रोधित हो गए। उन्होंने कहा, “तुम मूर्ख हो। हम पाँच पाण्डव एक हाथ की पाँच अंगुलियों के समान हैं। हम सब एक हैं। आपने हमारे बीच मनमुटाव पैदा करने की धृष्टता कैसे की?” शकुनि ने तुरंत युधिष्ठिर से क्षमा माँगी। उसने अपना चेहरा बदल लिया और कहा, “क्षमा करें, क्षमा करें। मैंने परिस्थितिवश आपको कुछ गलत कह दिया, कृपया मुझे क्षमा करें। आप हर तरह से मेरे श्रेष्ठ हैं। आइए जुआ खेलना जारी रखें।” शकुनि ने पश्चाताप का दिखावा किया किन्तु उसने अपना उद्देश्य पूरा कर लिया। तब युधिष्ठिर ने अर्जुन को दाँव पर लगा दिया और उसे खो दिया। फिर उन्होंने भीम को दाँव पर लगाया और उसे भी खो दिया। फिर उसने स्वयं को दाँव पर लगाया और स्वयं को भी खो दिया।

इस समय वे अपना सब कुछ खो चुके थे। अब, शकुनि ने सुझाव दिया, “आपके पास अभी भी एक और वस्तु दाँव पर लगाने के लिए है, और वह है द्रौपदी।” जब द्रौपदी का नाम आया तो पूरी सभा में हाहाकार मच गया। युधिष्ठिर स्वयं इस सुझाव को सुनकर हतप्रभ थे। तब उन्होंने सोचा कि अब द्रौपदी का कोई रक्षक नहीं बचा। उसके सारे पति दास बन चुके हैं और यदि मैं द्रौपदी को दाँव पर लगाऊँ, तो सम्भवतः जीत जाऊँ। यदि मैं जीत गया तो जो मैंने खोया है उसे वापस पा सकूँगा। तो कम से कम कुछ तो जीवन जी पाऐंगे, अन्यथा द्रौपदी का क्या जीवन होगा? ऐसा नहीं है कि युधिष्ठिर का तर्क उचित था किन्तु उस परिस्थिति में वे ऐसा सोच रहे थे। तब ऐसी मनोस्थिति में, उन्होंने द्रौपदी को दाँव पर लगाने का निर्णय किया।

अब यदि हम देखें, तो महत्वपूर्ण बात यह है कि जुए में स्वयं से पहले उन्होंने अपने भाइयों को दाँव पर लगाया। उसके बाद ही उन्होंने द्रौपदी को दाँव पर लगाया। इसका अर्थ यह है कि वे वास्तव में द्रौपदी को कहीं अधिक मूल्यवान मानते थे। ऐसा नहीं था कि उन्होंने यूँ ही द्रौपदी को दाँव पर लगा दिया था। सर्वप्रथम, युधिष्ठिर जुआ खेलने के लिए अपने वरिष्ठजनों के निर्देशों से बंधे हुए थे। उन्हें अन्यों द्वारा जुआ खेलने के लिए एक कुत्सित भावना के अंतर्गत उकसाया गया था। वे न सिर्फ जुए के उन्माद में फँसते चले गए अपितु वे अत्यंत निराश भी थे क्योंकि वे अपना सब कुछ खोना नहीं चाहते थे। इस अवस्था में उन्होंने द्रौपदी को भी दाँव पर लगा दिया।

आध्यात्मिक और भक्तिमय दृष्टिकोण से यदि इस घटना की विवेचना की जाए तो यह कहा जा सकता है कि घटनाक्रम इस प्रकार व्यवस्थित किया गया कि श्रीकृष्ण को ही अंततः द्रौपदी की रक्षा के लिए आना पड़ा। युधिष्ठिर के कार्यों को भगवान् द्वारा इस प्रकार व्यवस्थित किया गया कि वे प्रदर्शित कर सकें – “अंततोगत्वा, श्रीकृष्ण के अलावा हमारा और कोई रक्षक नहीं है”। द्रौपदी के पाँच अत्यंत वीर पति थे जिनके समान जगत में शायद ही और कोई अन्य वीर होगा। सम्भवतः कोई भी न हो। किन्तु फिर भी ऐसे पति उस विशेष समय पर असहाय बना दिए गए। द्रौपदी सहायता के लिए भी उनके पास नहीं जा सकती थी। वह श्रीकृष्ण की ओर मुड़ी और उन्होंने ही उसकी सहायता की।

संक्षेप में कहा जाए तो, आध्यात्मिक दृष्टिकोण से, युधिष्ठिर के कार्यों को भगवान द्वारा व्यवस्थित किया गया था ताकि वे इस सत्य को प्रदर्शित कर सकें कि श्रीकृष्ण के अलावा हमारा कोई रक्षक नहीं है। किन्तु, परिस्थितिजन्य दृष्टिकोण से, हम समझ सकते हैं कि युधिष्ठिर ने अपने वरिष्ठों के निर्देश के कारण, शकुनि के उकसावे में आकर, जुए के उन्माद में फँसकर और इस हताश आशा के कारण जुआ खेला कि सम्भवतः वे हो चुकी सम्पत्ति की क्षति को पूर्ववत कर सकते हैं। इसी विकट परिस्थिति एवं मानसिक अवस्था में वे द्रौपदी को भी जुए में दाँव पर लगा बैठे।

End of transcription.

The post ​How could Yudhishthira stake his own wife in gambling? appeared first on The Spiritual Scientist.

Transcription :

Transcription: Suresh Gupta

Question: How is the Gita applicable for students?

Answer: Primarily, the biggest relevance of Gita is in terms of the mind. In student life, there are so many different pressures that come – studies, parent’s expectations, stress of assignments, peer pressure etc. – that our mind can go wild due to hormones rising in our body during teenage. If we can learn to manage our mind, we will be able to do better.
Arjuna was a great warrior but his mind went wild at the start of Mahabharata war. He could not function properly or carry out his duty. Comparatively, the specifics of Arjuna’s wild mind maybe different from ours, but on hearing the message of Gita he could calm the mind. Thus, all of us should study the Gita regularly and understand its core message – that we are not our body and we are not our mind also.

We are different from our mind and Gita gives us a lot of practical guidelines on how to manage our mind. If we can learn to manage our mind, we can create a better life for ourselves. As students, we spend so much of our time on waste thoughts. Our time is not only spent in activities like studying, experiments, assignments etc., but our time is also taken by our thoughts. For example, if you go in a lab and greet another person but that person snubs you, neglects you or worse, insults you, then this single thought can dominate your mind for the next one hour. You will be sitting in the class but not one word spoken by the teacher will go in your mind because you will be thinking of revenge (next time in front of everyone I will snub this person). Externally you may appear to be in the class, but your mind has taken you somewhere else. Stray thoughts, wild thoughts take so much of our time. If we could manage to regulate our thoughts, we would save a lot of time.

Similarly, worry takes up so much of our time. Worry is essentially the interest that we pay on loans we have not yet taken. The problem may or may not have happened, but we spend time thinking about all the possibilities about – what if it happens or that happens? If we practice bhakti and understand Gita, we will learn that the Gita teaches us: Do not focus on “what if” rather focus on “what is”. “What if” means – what if this happens, that happens etc. “What is” mean – what is the exact problem right now, what is the right thing to do, what should I focus on right now? Therefore, in the Gita, there are a lot of powerful resources by which we can manage our mind, face all the stresses of student life and very responsibly create a brighter future for ourselves.

Along with that, Gita also gives us overall purpose and direction for our life. We all have talents and careers to look after. There are three questions pertaining to our talents and careers – (i) what to do (ii) how to do (iii) why to do. Gita gives us higher inspiration for our life by answering the most important question why to do (third one in the list).
In Gita 18.46, Lord Krishna says,

yatah pravrttir bhutanam yena sarvam idam tatam
sva-karmana tam abhyarcya siddhim vindati manavah
(By worship of the Lord, who is the source of all beings and who is all-pervading, a man can attain perfection through performing his own work.)
Krishna says, “Through your work, worship the divine.” We can actually do our work in a way, that it takes us closer to Krishna and as we grow internally, we see that whatever abilities and talent that we have, it can be used in Krishna’s service. What we are is God’s gift to us and what we become is our gift to God. If we learn in this way then as a student, we can contribute more and more. Irrespective of the path we have chosen in our life, if we have spiritual purpose, then that will inspire us to do much more in whatever work we are doing. When we work in spiritual consciousness, we develop a mood of service and contribution. The light of God can shine through each one of us and if that light shines through us, it can make our life and our world better. Not just better, but also brighter.

Whichever field we choose, that is secondary, but what consciousness we are working in the field, that is primary. If we can make ourselves a little more disciplined, more mature, more patient, we can do so much more in our life. All that can happen if we simply become connected to Krishna. Devotion to Krishna will certainly give us the strength to do better in life. This improvement can be marginal or dramatic. Discovering how much better we can do is life’s ultimate adventure and Gita invites each of us to embrace that ultimate adventure.

End of transcription.

Transcription in Hindi
प्रश्न: छात्रों के लिए भगवद्गीता कैसे सार्थक हो सकती है?

उत्तर: छात्र जीवन में गीता की मुख्य प्रासंगिकता है – हम अपने मन पर नियंत्रण कैसे करें। एक छात्र के रूप में, हम जीवन में कई सारे दबावों का सामना करते हैं – पढ़ाई-लिखाई, गृहकार्य, कक्षा में अव्वल आना, माता-पिता की अपेक्षाऐं इत्यादि। इन सब दबावों और किशोरावस्था के दौरान हमारे शरीर में तेजी से होने वाले बदलावों के कारण, छात्रों को अपना मानसिक संतुलन बनाने में कठिनाई हो सकती है। यदि हम अपने मन को नियंत्रण करना सीख लेंगे तो कक्षा में हमारा प्रदर्शन श्रेष्ठतर हो पाऐगा।

हम अपने मन से भिन्न हैं, और गीता हमें अपने मन को नियंत्रित करने से सम्बन्धित कई व्यावहारिक दिशानिर्देश देती है। यदि हम अपने मन को नियंत्रित करना सीख सकते हैं, तो हम अपने लिए एक बेहतर जीवन का निर्माण कर सकते हैं। छात्रजीवन में, कई बार हम अपना अधिकांश समय व्यर्थ के विचारों पर व्यतीत करते हैं। यदि हम अपने विचारों को नियंत्रित करना सीख जाऐं, तो हम अपना बहुत सारा समय बचा सकते हैं।

इसी प्रकार, व्यर्थ चिंता करने में छात्रगण बहुत सारा समय गँवा देते हैं। चिंता अनिवार्य रूप से उस ऋण का ब्याज है जो हमने अभी तक लिया ही नहीं। गीता हमें ऐसे शक्तिशाली संसाधन प्रदान करती है जिनके द्वारा हम अपने मन को साध सकते हैं, छात्र जीवन के सभी तनावों का सामना कर सकते हैं और पूर्ण उत्तरदायित्व से अपने लिए एक उज्ज्वल भविष्य का निर्माण कर सकते हैं।

गीता हमें अपने जीवन के लिए एक समग्र उद्देश्य और दिशा भी प्रदान करती है। हर छात्र के पास कोई न कोई प्रतिभा है और हर छात्र किसी न किसी व्यवसाय को आने वाले जीवन में अपनाएगा। हमारी प्रतिभा और हमारे व्यवसाय से संबंधित तीन प्रश्न यहाँ अत्यंत महत्वपूर्ण हैं: (i) हम क्या करें (ii) हम कैसे करें (iii) हम क्यों करें। प्रथम दो प्रश्नों का उत्तर तो हमें मिल जाता है जब हम डिग्री लेकर अपने शिक्षण संस्थान से बाहर निकलते हैं। किन्तु गीता हमें इन तीनों में सबसे महत्वपूर्ण, तीसरे प्रश्न का उत्तर देती है – कोई भी कार्य हमें क्यों करना चाहिए।

गीता १८.४६ में कृष्ण कहते हैं, “अपने कर्म द्वारा परमात्मा की पूजा करो।” हम जो हैं वह हमारे लिए ईश्वर का उपहार है, और हम जो बनते हैं वह ईश्वर को हमारा उपहार है। हम अपने जीवन में चाहे जो भी मार्ग चुनें, किन्तु यदि हमारा उद्देश्य आध्यात्मिक होगा, तो हम जो भी कार्य करेंगे, उसमें अपना अधिक से अधिक योगदान दे पाऐंगे। इसका कारण यह है कि जब हम आध्यात्मिक भावना से कार्य करते हैं, तो हम सेवा और योगदान की भावना विकसित करते हैं। यदि हम चाहें, तो भगवान की कृपा हम में से किसी के भी माध्यम से प्रकट हो सकती है और हमारे जीवन को श्रेष्ठ से श्रेष्ठतर बना सकती है।

End of transcription.

The post How is the Bhagavad gita applicable for students? appeared first on The Spiritual Scientist.

Transcription in Hindi

प्रश्न: जब हम कुछ गलत होता देखते हैं तो क्या हमें विनम्रतापूर्वक सहन करना चाहिए या न्याय के लिए लड़ना चाहिए?

उत्तर: सामान्यतः हमारे जीवन में कोई भी निर्णय तीन बातों पर निर्भर करता है – पद, प्रकृति और परिस्थिति। अर्थात, हमें लड़ना चाहिए या नहीं यह इन तीनों बातों पर निर्भर करेगा (i) परिस्थिति में हमारी भूमिका क्या है (ii) हमारी प्रकृति अथवा हमारा स्वभाव कैसा है, और (iii) वह परिस्थिति क्या है।

आइए इन तीनों बातों पर एक-एक करके चर्चा करते हैं।

(i) परिस्थिति में हमारी भूमिका क्या है: कई बार फिल्मों में हम देखते हैं कि समाज में उपजी किसी बुराई से लड़ने के लिए समाज का एक व्यक्ति हथियार उठा लेता है और गलत काम करने वालों को न्याय करने के नाम पर मार देता है। किन्तु यह दुनिया ऐसे नहीं चल सकती। किसी विकसित संवेदनशील समाज में फैले अन्याय को ठीक करना ऐसे लोगों द्वारा होना चाहिए जिनके पास ऐसा करने का अधिकार हो, उदाहरणार्थ – सरकार अथवा पुलिस। यदि कोई व्यक्ति उपद्रव फैला रहा है, तो सामान्य नागरिक ऐसे ही किसी उपद्रवी को गोली नहीं मार सकता। हमें ऐसी घटनाओं की सूचना पुलिस को देनी चाहिए। यदि कोई उपद्रवी हमें मारने का प्रयास कर रहा हो और हम अपना बचाव करते हुए उसे मार देते हैं, तो यह एक पूर्णतया अलग स्थिति है।

सामान्यतः, व्यक्तिगत स्तर पर, सहन करना और क्षमा करना ही सर्वोत्तम है। भक्तों के समुदायों सहित इस जगत में हम बहुत कुछ गलत होता देखते रहते हैं, और यदि हर कोई हर किसी को उचित-अनुचित का पाठ पढ़ाना आरम्भ कर दे, तो इससे चारों ओर नकारात्मकता, क्रोध और असुरक्षा की भावना ही फैलेगी। कुल मिलाकर, हमें सम्मान की और एक दूसरे के दोषों को अनदेखा करने की संस्कृति को बढावा देना चाहिए। गीता १६.२ में, भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं कि अपैशुनम् (दोषदर्शन अथवा छिद्रान्वेषण में अरुचि) दैवी स्वभाव वालों की विशेषता है।

किन्तु, यदि कोई गंभीर रूप से गलत कार्य कर रहा है, जैसे धन की हेराफेरी, तो अधिकारियों को सूचित करना सबसे उचित निर्णय होगा। यदि हम ही उस परिस्थिति में अधिकारी के पद पर हैं, तो हमें उचित कार्यवाही करनी चाहिए। यहाँ हमें सहनशीलता या अनदेखी नहीं करनी चाहिए। साथ ही, हमें यह समझने की आवश्यकता है कि किसी भी सुधार को क्रियान्वित करने के लिए आपस में स्नेह और विश्वास का सम्बन्ध होना चाहिए। कोई भी कार्यवाही इस प्रकार करना चाहिए कि दूसरा व्यक्ति अपमानित न अनुभव करे। हमें उनके सम्मान का ध्यान रखना चाहिए ताकि वे समुदाय एवं भक्ति में बने रहें।

हमें यह ध्यान रखना होगा कि आलोचना करने का अधिकार ऐसे ही नहीं मिलता, उसे अर्जित किया जाता है। यह अधिकार बहुत प्रयास के बाद ही प्राप्त होता है किन्तु मात्र छोटी सी भूल से खो दिया जाता है। कई बार समस्याएँ जब पैदा होती हैं जब हम यह मान बैठते हैं कि हमें वास्तव में आलोचना करने का अधिकार है, भले ही हम वह आलोचना रचनात्मक दृष्टिकोण से ही क्यों न कर रहे हों।

यदि कहीं अन्याय हो रहा है और हम कार्यवाही करने की शक्ति और अधिकार होने के बाद भी उसे अनदेखा कर देते हैं, तो यह कर्तव्य की अवहेलना होगी। द्रौपदी का अपमान होने पर भीष्म का चुप रहना एक ऐसा ही उदाहरण है। भीष्म को अपना कर्तव्य न निभाने के कारण मरना पड़ा। अतः, यदि हमारे पास अधिकार हैं, तो निश्चित रूप से हमें अन्याय को दूर करने के लिए कदम उठाने की आवश्यकता है।

गीता में हम देखते हैं कि अर्जुन एक क्षत्रिय है किन्तु वह एक ब्राह्मण की भाँति आचरण कर रहा है। एक ब्राह्मण की भाँति, वह उन लोगों को क्षमा करना चाहता है जो उसे ही चोट पहुँचा रहे हैं, यह जानते हुए भी कि एक क्षत्रिय होने के नाते, दुर्बलों की रक्षा करना उसका कर्तव्य है। इस कर्तव्य को निभाने में विफल होने पर उसके विरोधी न केवल अर्जुन को अपितु समाज के अन्य लोगों को भी हानि पहुँचाऐंगे।

गीता के पहले अध्याय में, श्रील प्रभुपाद कहते हैं – क्षमा एक व्यक्तिगत गुण है, यह किसी सरकार अथवा राज्य की नीति नहीं हो सकती। कोई व्यक्ति किसी ऐसे व्यक्ति को क्षमा कर सकता है जिसने उसे चोट पहुँचाई हो, किन्तु अदालतें सभी अपराधियों को क्षमा नहीं कर सकतीं। यदि चीन भारत पर हमला करे और भारत कहे कि हम आपको क्षमा करते हैं, तो चीन हमारे सारे क्षेत्र पर कब्जा कर लेगा। व्यक्तिगत स्तर पर सद्गुणों को विकसित करना अच्छा है किन्तु सभी सद्गुणों को कानूनी अथवा सरकारी नीति के रूप में नहीं अपनाया जा सकता।

(ii) हमारा स्वभाव कैसा है: हमारी भूमिका के अतिरिक्त, बहुत कुछ व्यक्तिगत स्वभाव पर भी निर्भर करता है। सभी पाँचों पाण्डव क्षत्रिय थे लेकिन उनमें से युधिष्ठिर के स्वभाव में ब्राह्मण के गुण अधिक थे जबकि भीम शुद्ध क्षत्रिय स्वभाव का था। छोटे से उकसावे पर भी, भीम लड़ने के लिए उतावला हो जाता, जबकि युधिष्ठिर शान्ति से समस्या का हल करने का प्रयास करते। कभी-कभी तो वे कुछ अधिक ही सहन करने का सुझाव दे देते थे। जब विराट के राज्य में, कीचक ने द्रौपदी से छेड़छाड़ करने का प्रयास किया, तो युधिष्ठिर ने द्रौपदी को इस दुर्व्यवहार को सहने का सुझाव दिया। द्रौपदी ने यह सुझाव नहीं माना, क्योंकि वह जानती थी कि कीचक सुधरने वाला नहीं। वह भीम के पास गई और भीम ने कीचक को उचित सबक सिखाया। यहाँ यह बात समझने वाली है कि हालाँकि धर्म के सिद्धांत सार्वभौमिक हैं, किन्तु धर्म का आचरण व्यक्तिगत है। ऐसा सम्भव है कि दो लोग धर्म का पालन कर रहे हों किन्तु उनका पालन करने की विधि भिन्न हो सकती है।

(iii) वह परिस्थिति क्या है: जब श्रील प्रभुपाद ने देखा कि गौड़ीय मठ (श्रील प्रभुपाद के गुरु द्वारा स्थापित संस्था) कृष्णभक्ति का प्रचार में अधिक प्रयास नहीं कर रहा है, तो उन्होंने अपने गुरु भाइयों को उकसाया कि वे प्रचार पर ध्यान दें। एक प्रकार से यह धृष्टता थी क्योंकि श्रील प्रभुपाद एक गृहस्थ थे और मठ के बाहरी व्यक्ति थे और उनके गुरुभाई सन्यासी थे और मठ में कार्यरत थे। श्रील प्रभुपाद उनकी आलोचना करते कि उनके गुरुभाई मात्र खा-पीकर संतुष्ट हैं, अपने-अपने मठों में चैन से जीवन बिता रहे हैं और मात्र गुरुदेव को व्यास-पूजा पर पुष्प चढ़ाकर अपने कर्तव्य की भरपाई कर रहे हैं, जबकि गुरुदेव का मिशन दम तोड़ रहा है। जब उन्होंने देखा कि इतना कहने पर भी उनके गुरु-भाइयों के कानों पर कोई जूँ नहीं रेंगी, तो उन्होंने अनुभव किया कि इस परिस्थिति को बदलना व्यर्थ होगा। अतः उन्होंने इस्कॉन संस्था आरम्भ की। एक अनुभवी व्यापारी होने के नाते वे अपनी एक स्वतंत्र संस्था आरम्भ कर सके। श्रील प्रभुपाद ने इस्कॉन की स्थापना स्वयं को सर्वेसर्वा स्थापित करने के लिए नहीं किन्तु कृष्णभक्ति के प्रचार के उद्देश्य को पूरा करने के लिए की थी। उन्होंने पूरी निष्ठा के साथ इस्कॉन की स्थापना की और हम सभी इस उत्कृष्ट संस्था के लाभार्थी हैं!

निश्चित रूप से, यदि कुछ गलत है, तो हमें इसे ठीक करने का दायित्व लेना चाहिए, किन्तु हमें देखना होगा कि क्या वास्तव में यह सीधे-सीधे हमारे अधिकार क्षेत्र में है। ऐसी परिस्थिति में हम वरिष्ठ भक्तों से अथवा अपने हृदय में स्थित परमात्मा से परामर्श कर सकते हैं, और फिर अपना निर्णय लें। यदि हम ऐसा करते हैं, तो हम श्रीकृष्ण की सेवा के भाव से कार्य कर रहे हैं और सुधार का हमारा प्रयास वास्तव में कुछ रचनात्मक परिणाम दे पाएगा। किन्तु यदि हम श्रीकृष्ण से नहीं जुड़े हुए हैं, पर अपनी अलगाववादी मानसिकता के कारण एक सुधारक के रूप में कार्य करते हैं, तो भले ही हम विशुद्ध रूप से प्रेरित क्यों न हों, हम परिस्थिति को मात्र अस्थायी रूप से ही ठीक कर पाऐंगे।

श्रील प्रभुपाद के गुरु, श्रील भक्तिसिद्धांत सरस्वती ठाकुर का एक उकसाने वाला उद्धरण है, जिसमें वे कहते हैं कि जगत को किसी सुधारक की आवश्यकता नहीं है और जो ऐसा सोचता है, यह उनकी अपनी मानसिकता है जिसे सुधार की आवश्यकता है। यहाँ उनका अर्थ यह नहीं है कि स्थिति को सुधारने की आवश्यकता नहीं है। उनका आशय यह है कि जगत पहले से ही एक सर्वश्रेष्ठ विशेषज्ञ के नियंत्रण में है; जगत को हमारे नियंत्रण की आवश्यकता नहीं है। हमें स्व-नियुक्त सुधारक नहीं बनना चाहिए। सर्वप्रथम, हमें सर्वोच्च सुधारक अर्थात भगवान का सेवक बनने का प्रयास करना चाहिए।

अंत में, परिस्थितियों को सुधारने की आवश्यकता है किन्तु सबसे पहले इस मानसिकता को सुधारना होगा कि “मैं परिस्थिति को सुधारूंगा”। हमें सबसे पहले श्रीकृष्ण से जुड़ना होगा और श्रीकृष्ण के एक सेवक के रूप में कार्य करना होगा। तभी हम परिस्थिति को इस प्रकार सुधार सकेंगे जो चिरस्थायी होगा।

End of transcription.

The post When we see something wrong happening, should we humbly tolerate or stand up for justice? appeared first on The Spiritual Scientist.