Transcription :

Transcribed by: Geetanjali Nath

Question: Are our mistakes Krishna’s mercy?

Answer: The term “Krishna’s mercy” can mean two possible things: (i) an external situation orchestrated by Krishna coming to our life (ii) a frame of mind by which we can turn towards Krishna.

Krishna’s mercy can be multifaceted. The word “mercy” has a connotation of Krishna personally doing something. However, when we have made a mistake and landed ourselves in a mess then we cannot say that Krishna has done it. Devotees see such a situation that Krishna is such an expert that he can even incorporate our mistakes also into his plan. We may have landed into a terrible situation because of our own folly but through that situation Krishna can bring something good out of it. For example, when Chitraketu, a great devotee, laughed at Lord Shiva he was cursed. Consequently, he became a demon. However, in a demoniac body also he demonstrated great devotion and thus he demonstrated the principle of universality of bhakti.

Rather than analysing too much – is it my mistake or is it Krishna’s plan – we should focus on the attitude that will best help us to move forward. There is one very intriguing past time in Mahabharata that highlights on two contrasting attitudes. Before the war occurs, Vidura strongly castigates Dhritarashtra to stop the war. Dhritarashtra responds that if the war is destined what can he do. He expresses his helplessness saying that he is only a tiny mortal and cannot stop the war. Vidura says the destiny determines neither the consequence of our actions nor our actions themselves. Vidura strongly holds Dhritarashtra responsible for his and Duryodhana’s actions. However, after the war when Dhritarashtra is morose after losing all his sons, Srila Vyasadeva comes. Seeing Dhritarashtra’s moroseness, Vyasadeva consoles him. He tells him to not be morose. The war was destined. Now he should focus on spiritual growth and act according to dharma.

Here, both Vidura and Vyasadeva seemingly advising opposite to one another. Was the war destined or not destined? Actually, the question is not so relevant. Initially, when Dhritarashtra was abandoning his responsibilities using “destiny” as an excuse, Vidura reminded him of his responsibilities and asked him to take action. However, later when the war is over and nothing can be done about it, Srila Vyadadeva advised Dhritarashtra to see it as “destiny” and act in the best possible way in those circumstances.

Philosophy is not in the category of just right and wrong. It is a source of knowledge that is meant to guide us to right and wrong action in a situation. Depending on our situation, the right action would be different at different times. Rather than thinking, is this Krishna’s plan or not, we should start serving Krishna and have faith that Krishna will act in a beneficial way for us even through our present situation.

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Transcription
Question: What is the relationship between humility and willpower? How does humility help us to distance ourselves from our emotions?

Answer: The word “humility” can have different meanings in different contexts. In the context of, say, self-improvement, humility means acknowledging where we are right now. It simply means, this is where I am. Now, in the outer world, I may act as if I have this much control, I have this much discipline, I have this much self-mastery, but actually, this is where I am. That’s not necessarily a bad thing because we can start our journey only from where we are, not from where we think we should be.

Sometimes, humility, if it is misunderstood, it can lead to feelings of inferiority or inferiority complex. That happens when we are centred only on ourselves. Like, oh, I am so bad, I am so good for nothing, I can never do anything right. When we are thinking only about ourselves and how deficient we are, that is not actually humility. The essence of humility is not to think low of ourselves. It is to think less about ourselves. Not that I am so fallen, I am so bad, I am so useless, but there are better things for me to think about than myself. I have a purpose, I have a service. Let me think about that. Ultimately, when we start practicing Krishna Bhakti, we have Krishna to think about. We have Krishna’s service to think about. So, the purpose of humility is not to push ourselves down. The purpose of humility is to lift our consciousness to Krishna.

So, if I am too full of myself, then I can’t think of Krishna. But if I understand that there is some reality bigger than me and I focus on that. So, in the context of self-improvement, humility means that I understand I can’t do it alone. I need Krishna. If I only think, oh, I am here and my disruptive mind is here and I have to alone fight against this, no I can’t do it. And then it will lead to feelings of low self-esteem and it will lead to feelings of inferiority complex and that can be very damaging for us.

But when we see that I am here, this disruptive mind, these bad habits, these negativities are here, but beyond them is Krishna and He is much bigger than me and He is much bigger than my conditioning also.

So, for us, humility doesn’t mean just thinking, I am so fallen, I am so fallen, I am so bad, but rather, yes, I have my conditionings and I cannot fight them without Krishna, but with Krishna, I can do it.

So, our humility should direct us towards Krishna. Our humility should inspire us to take shelter of Krishna. If somebody says, I am so fallen that I cannot practice Krishna Bhakti. Some people say that, actually I am so contaminated, if I come to the temple, the temple will become contaminated. That is not humility. That is like pseudo-humility. If somebody is so unclean and I tell them, please take a bath. He says, no, no, if I take the bath, the river will become unclean. Don’t worry, the river is not going to become unclean. It has constant flowing water and you will become clean. So, no matter what our condition is, Krishna is there with us always, and if our humility inspires us to feel the need for Krishna, then that need for Krishna will intensify our connection with him. With that connection, the willpower will naturally manifest as a result. So, humility is meant to help us, to inspire us to connect with Krishna. Then that humility is very favorable for self-transformation.

End of transcription.

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Transcription :

Transcribed by: Raji Nachiappan

Question: How to forgive ourselves if we have made a serious mistake?

Answer: Firstly, we are the only resource we have. All our other resources are dependent on the foundation of this resource. Even Krishna cannot help us, if we do not help ourselves. For example, you have a car that has a history of break-downs on a regular basis. However, if that is the only car you have and there is no way you can buy a new car, you can kick or punch the car in frustration, but you will not take a big bolder and break the car completely, out of anger.

Similarly, we are the only resource we have. There is no other resource for us. Uddhared atmanatmanam (BG 6.5)– Lord Krishna says elevate yourself with the mind, and do not degrade yourself with the mind. Now, who is going to do the elevation? We have to do it. Krishna is there to help if we want to do it, but it is we who have to do it.

For example, if we had an assistant or an employee who makes a mistake, then we may be angry, we may chastise and berate them. In the past, masters even beat the employee, but if we beat up the employee to an extent that the employee cannot even walk, then there is no use. The master has to do all the work himself. Similarly, if we become so upset with ourselves, that we become disheartened and start feeling hopeless, then there is no use because we are our only resource. Therefore, if there are changes that are to happen, then we need to begin it. Once we begin, Krishna can help.

Secondly, Krishna is such an expert that he can work even through our mistakes. Our mistakes are not Krishna’s plan but our mistakes can be included in his plan. Lord Krishna does not plan that we make mistakes and neither does he want us to make mistakes, but if we make mistakes, Lord Krishna’s plan can include them. For example, in the famous Akshaya-patra pastime, wherein Durvasa muni arrives for a meal at the Pandavas’ residence after Draupadi has eaten. Usually in houses, after food utensils are cleaned. For special utensils, e.g. silver or golden utensils, they are cleaned very carefully. For an extraordinary utensil like Akshaya-patra, how is that Draupadi could not have cleaned it properly? In a way it is a mistake, but Lord Krishna acted through that mistake. Therefore, we do not have to think of our mistakes as permanently condemning. Mistakes happen and Lord Krishna’s plan can act through our mistakes.

The other example is that of a GPS. If the GPS tells us to turn right and if we instead turn left, the GPS does not stop guiding us because we did not follow its direction. The GPS then re-routes and tells us the right path again. Similarly, even if we commit mistakes, Lord Krishna can still work through our mistakes and guide us. That way we can still have positivity and hope that Lord Krishna’s plan can work even now.

By these two reflections, that we are our only resource and Krishna can still work through our mistakes, we can move forward.

End of transcription.

Transcription in Hindi

Transcription by: Keshavgopal das

प्रश्न – यदि हमसे कोई गंभीर गलती हो जाए तो स्वयं को क्षमा कैसे करें?

उत्तर: सर्वप्रथम, हम ये समझें कि हम स्वयं हमारे एकमात्र साधन हैं। हमारे अन्य सभी साधन इस एक साधन पर निर्भर हैं। श्रीकृष्ण भी हमारी सहायता नहीं कर सकते, यदि हम स्वयं अपनी सहायता न करें। मान लीजिए यदि आपके पास एक कार है जो प्रायः खराब हो जाती हो। यदि आपके पास यही एकमात्र कार हो और आप नई कार नहीं खरीद सकते हों तो आप हताशा में इस कार को कोसेंगे, बुरा-भला कहेंगे, लेकिन आप इस कार को क्रोध में पूर्ण रूप से मटियामेट कभी नहीं करेंगे। ऐसा करना निरी मूर्खता होगी।

इसी प्रकार, हमारा एकमात्र साधन स्वयं हम हैं। कोई अन्य साधन नहीं है। भगवान श्रीकृष्ण गीता (6.5) में कहते हैं – उद्धरेदात्मनात्मानम् – अपने मन की सहायता से अपना उद्धार करें, पतन नहीं करें। तो यह उद्धार हमें ही करना होगा। श्रीकृष्ण सहायता के लिए सदैव रहेंगे, किन्तु पहल हमें ही करनी होगी।

यदि हमारा कोई सहायक या कर्मचारी बार-बार गलती करता हो, तो हम क्रोधित हो सकते हैं, उसे फटकार सकते हैं। किन्तु यदि हम कर्मचारी को पीटना आरम्भ कर दें और इतना पीटें कि वो चल भी न सके तो इससे क्या लाभ होगा। स्वामी को सारे कार्य स्वयं करने पड़ेंगे। इसी तरह, यदि हम स्वयं से इतने निराश हो जाऐं कि हम सारी आशा ही छोड़ दें, तो इससे कोई लाभ नहीं होगा, क्योंकि हम स्वयं ही अपने लिए एकमात्र साधन हैं। हमें स्वयं ही अपने भीतर परिवर्तन के लिए पहल करनी होगी। एक बार आरम्भ करने पर श्रीकृष्ण सहायता अवश्य करेंगे।

दूसरी बात यह कि श्रीकृष्ण इतने दक्ष हैं कि हमारे भीतर अनेक दोष होने के बावजूद वे हमारे लिए मार्ग निकाल लेते हैं। श्रीकृष्ण हमारे दोषों के लिए उत्तरदायी नहीं हैं किन्तु श्रीकृष्ण के पास हमारे दोषों के बावजूद भी हमारी समस्याओं के उत्तर उपलब्ध हैं। यह भगवान की योजना में नहीं है कि हम गलतियाँ करें और न ही वे ऐसा चाहते हैं, किन्तु यदि हम गलतियाँ कर बैठते हैं तो श्रीकृष्ण कोई अन्य मार्ग द्वारा उनका समाधान हमारे लिए निकाल सकते हैं। श्रीमद्भागवत में अक्षय-पात्र की कथा आती है जिसमें दुर्वासा मुनि पाण्डवों के निवास पर भोजन के लिए पहुँचते हैं। साधारणतया घरों में, भोजन के बाद बर्तन साफ किए जाते हैं। किन्तु कुछ विशेष बर्तन जैसे चांदी या सोने के बर्तनों को बहुत सावधानी से साफ किया जाता है। तो फिर अक्षय-पात्र जैसे असाधारण बर्तन को द्रौपदी क्यों ठीक से साफ नहीं कर पाई? एक प्रकार से यह द्रौपदी की गलती है, किन्तु श्रीकृष्ण ने उस गलती का ही प्रयोग कर पाण्डवों की सहायता की। अतः हमें अपनी गलतियों के बारे में इतनी भी गंभीरता से नहीं सोचना चाहिए कि हम कुछ करने के लायक ही न रहें। गलतियाँ होती हैं किन्तु हमें यह विश्वास नहीं खोना चाहिए कि श्रीकृष्ण हमारी सहायता नहीं करेंगे। भगवान की योजना हमारी गलतियों के माध्यम से भी कार्य कर सकती है।

एक अन्य उदाहरण जीपीएस का दिया जा सकता है। यदि जीपीएस हमें दाऐं ओर मुड़ने के लिए कहे किन्तु हम बाँई ओर मुड़ जाऐं, तो जीपीएस हमारा मार्गदर्शन करना बंद नहीं कर देता। जीपीएस फिर से आंकलन कर हमें एक नया मार्ग सुझाता है। इसी प्रकार भगवान भी हमारी गलतियों के बावजूद सदैव हमारा मार्गदर्शन करने के लिए तैयार रहते हैं । हमें अपना भाव सकारात्मक रखना चाहिए और आशावान बने रहना चाहिए कि श्रीकृष्ण की योजना अब भी काम कर सकती है।

अतः इन दो विचारों से – कि हम स्वयं ही अपना साधन हैं और श्रीकृष्ण अब भी हमारी गलतियों के माध्यम से हमारी सहायता कर सकते हैं – हम जीवन में गलतियों के बावजूद आगे बढ़ सकते हैं।

End of transcription.

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Transcription by: Srimati Manju Agrawal Mataji

प्रश्न: हम भक्ति द्वारा अपने पूर्व जन्मों से मिलने वाली बुरी आदतों से कैसे निपट सकते हैं?

उत्तर: हम सभी पूर्व जन्मों से कुछ बुरी आदतें साथ लेकर आते हैं, जैसे क्रोध, लोभ, बदले की भावना इत्यादि। ऐसी आदतें हमारी भक्ति में बाधा बन जाती हैं। इनका सामना करने के लिऐ हमें दो बातों का प्रयास करना होगा।

पहला, हम जिस अवस्था में भी हैं, हमें भक्ति अवश्य करते रहना है। ऐसा कभी नहीं होगा कि रात में भगवान हमारे सपने में आयेंगे और सुबह उठते ही हमारी सारी बुरी आदतें समाप्त हो जायेंगी। हम सबमें अलग-अलग प्रकार की बुराईयाँ होती हैं। कुछ बुराईयाँ तो मात्र कुछ ही महीने भक्ति करने से चली जाती हैं, तो कुछ को कई वर्ष, यहाँ तक कि कई दशक तक लग सकते हैं। ऐसा नहीं है कि बुराईयों के कारण हमें भक्ति नहीं करनी चाहिये। जब हम भक्ति करते रहते हैं, तो परिवर्तन होता है और नम्रता आती है।

वास्तव में जब हम अपनी बुरी आदतों को देखें तो उससे हमारे अंदर नम्रता आनी चाहिए। इन आदतों को छोड़ना बड़ा कठिन होता है। हमें यह समझना चाहिए कि बिना भगवान की सहायता के हम अकेले अपनी बुरी आदतें नहीं छोड़ सकते। इसके लिए हमें भगवान से प्रार्थना करते रहना चाहिए।

दूसरा, यदि हमसे कोई ऐसा गलत बर्ताव हो जाता है तो हमें उसे अपनी पराजय न मानकर एक गलती या चूक मानना चाहिए। ऐसा नहीं है कि हम चौबीसों घंटे गलतियाँ करते हैं। दिन में एक बार, सप्ताह में या महीने में कभी गलती हो सकती है। हम सभी कभी सत्वगुण में, कभी रजोगुण में और कभी तमोगुण में होते हैं। जब हम रजोगुण या तमोगुण में होते हैं, तो हम स्वयं पर नियंत्रण नहीं रख पाते हैं। पर जब हम सत्वगुण में होते हैं, तब विचार कर सकते हैं कि मेरा गलत व्यवहार किस परिस्थिति में हुआ और मैं उसे कैसे टाल सकता था। इस तरह हम आंकलन कर सकते हैं और भविष्य के लिए बेहतर तैयार हो सकते हैं। किसी रास्ते पर पहली बार जाते समय, यदि कोई गड्ढा हो, तो गाड़ी को झटका लग जाता है। पर दूसरी बार जाने पर हम सतर्क हो सकते हैं और गड्ढे से बच कर निकल सकते हैं।

कई बार जब हम गलती करते हैं तो बाद स्वयं को कोसते हैं, कि मैंने क्या कर दिया, मुझे नहीं करना चाहिए था इत्यादि। इसके विपरीत हमें यह सोचना चाहिए कि भविष्य में ऐसी परिस्थिति को कैसे टाल सकता हूँ। कई बार मनःस्थिति और परिस्थिति दोनों विपरीत होने पर स्थिति विस्फोटक हो सकती है। पर यदि हम चौकन्ने रहें तो उस स्थिति को टाल सकते हैं। ऐसे परिस्थितियों में हमें तुरन्त प्रतिक्रिया नहीं देनी चाहिए है किन्तु उसे कुछ समय के लिए टाल कर उस पर विचार करना चाहिए।

मैं अपने उदाहरण से समझाने का प्रयास करता हूँ। मैं एक लेखक हूँ तथा बहुत से लोगों से ईमेल पर संदेशों का आदान-प्रदान करता हूँ। कभी-कभी क्रोध आने पर मैं तीखे शब्दों वाला एक लम्बा चौड़ा ईमेल लिख देता हूँ। इस परिस्थिति से बचने के लिए मैंने अपने लिए एक नियम बनाया है कि मैं कोई भी ईमेल लिखने के तुरन्त बाद नहीं भेजूँगा, बल्कि चौबीस घन्टे के बाद भेजूंगा। इससे मुझे शांत होने का अवसर मिल जाता है। अकसर ऐसा होता है कि जब मैं अपना वही ईमेल दोबारा पढ़ता हूँ तो उसे डिलीट कर देता हूँ या फिर फेरबदल करने के बाद भेजता हूँ। इससे मैं कई प्रकार की समस्याओं से बच जाता हूँ जो मेरे क्रोध के कारण सम्भवतः उत्पन्न हो जातीं।

हमें तुरन्त प्रतिक्रिया देने से बचना चाहिए। इस प्रकार की आदत विकसित करने के लिए हमें अपने भीतर सत्वगुण का विकास करना होगा। सत्व का विकास आध्यात्मिक कार्यों द्वारा जैसे जप, कीर्तन, भगवान के विग्रहों की सेवा, कथा श्रवण इत्यादि द्वारा हो सकता है।

हमें देखना है कि हमारे लिए अनुकूल साधन क्या है। हम कैसे भगवान कृष्ण का स्मरण आसानी से कर सकते हैं। फिर कभी कोई विपरीत परिस्थिति आए तो तुरंत प्रतिक्रिया देने से बचें और फिर कुछ समय विचार करने के बाद उचित निर्णय लें। इस प्रकार सकारात्मक प्रयासों द्वारा हम स्वयं को बदल सकते हैं।

End of transcription.

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Transcriber: Manju Agrawal Mataji

प्रश्न: इस भौतिक जगत में रहते हुए हम कैसे अनुभव करें कि हम भगवान के सेवक हैं और भगवान हमारे नियंत्रक?

उत्तर: हम अपने जीवन में अकसर अनुभव करते हैं कि हमारा जीवन केवल हमारे नियंत्रण में नहीं है। हमसे परे भी ऐसी कोई शक्ति अवश्य है जो हमारा जीवन नियंत्रित करती है। यह हम कुछ उदाहरणों के माध्यम से समझ सकते हैं।
एक टैनिस खिलाड़ी अपने एक कान में एक रिंग पहनता था और उसे पहनने के पश्चात वह अच्छा खेलता था। इससे वह यह समझने लगा कि वह रिंग ही उसके सौभाग्य का कारण है। इस बात से उस खिलाड़ी की मानसिकता का पता लगता है। कहीं न कहीं अपने मन में वह यह समझता था कि उसके नियंत्रण के परे भी ऐसा कुछ है जो उसके कार्यों के फलों का नियंत्रण करता है। उसका स्वयं का प्रदर्शन, उसका परिश्रम इत्यादि मायने रखता है, लेकिन वही सबकुछ नहीं है।

कई बार हम देखते हैं कि कोई क्रिकेट खिलाड़ी बहुत अच्छी बल्लेबाजी करता है पर कभी-कभी वह “आउट-ऑफ-फॉर्म” हो जाता है। उसमें क्षमता होते हुए भी वह अपनी क्षमता पर नियंत्रण नहीं रख पाता। ऐसा इसलिए क्योंकि उसकी क्षमता उसके अकेले की नहीं होती है अपितु भगवान की कृपा से मिलती है। वह क्षमता भी सदैव हमारे साथ नहीं रहती। कभी रहती है, कभी चली जाती है। हमारी उपलब्धियाँ हमारे अकेले की नहीं किन्तु भगवान से भेंट स्वरूप मिलती हैं।

कभी-कभी उचित प्रयास और मेहनत के पश्चात भी हमें यश और सफलता नहीं मिलती। तब हम अपने भाग्य को दोष देने लगते हैं। भाग्य कभी हमारे अनुकूल होता है तो कभी प्रतिकूल। कई बार पर्याप्त मेहनत के बिना भी सफलता मिल जाती है। इससे हम समझ सकते हैं कि हमारा कर्म हमारे नियंत्रण में है किन्तु फल नहीं।

हमारी चेतना दो प्रकार की होती है- भौतिक और आधात्मिक। भौतिक चेतना में हम सोचते हैं कि जो हमारे नियंत्रण में नहीं है, वह हमारी असफलता और दुर्बलता का लक्षण है। यदि हम अपना नियंत्रण बढ़ाऐंगे, तो सफलता प्राप्त कर लेंगे। इसके विपरीत, आध्यात्मिक चेतना में हम सोचते हैं कि जो हमारे नियंत्रण में है और जो नहीं है, वे दोनों ही भगवान के नियंत्रण में हैं। जो हमारे नियंत्रण में है भी, उसे नियंत्रित करने की क्षमता भी हममें भगवान से ही प्राप्त होती है। भगवान की हमारे लिए कोई योजना है जिसका हमें अभी ज्ञान नहीं पर उचित समय पर प्रकट हो जाएगा।

वास्तव में हम सब परम नियंता भगवान के अधीन हैं। यदि हम भगवान की अधीनता स्वीकार नहीं करते तो धीरे-धीरे हम विपरीत बुद्धि के अधीन हो जाते हैं। ऐसा मनुष्य धीरे-धीरे अपने मन और इन्द्रियों का दास बन जाता है। गीता 15.7 में भगवान बोलते हैं कि हम सब उनके अंश हैं अर्थात उनके सेवक हैं। यदि हम भगवान की सेवा नहीं करते हैं तो हम अपने मन और इन्द्रियों की सेवा करने लगते हैं अर्थात इन्द्रियों के दास बन जाते हैं।

यदि हम स्वयं के जीवन के विषय में विचार करें तो पायेंगे कि हम सदैव एक सेवक ही तो हैं। हम राष्ट्र के सेवक हो सकते हैं, परिवार के सेवक हो सकते हैं, अपनी इन्द्रियों के सेवक हो सकते हैं, अपनी आदतों के सेवक हो सकते हैं। हम यह भूल जाते हैं कि – राष्ट्र, परिवार, इन्द्रियाँ इत्यादि – ये सब जिस परमेश्वर के नियंत्रण में है, वास्तव में हम उस ईश्वर के सेवक हैं। यदि हम यह स्वीकार कर लें कि हम वास्तव में भगवान के सेवक हैं, तो उपरोक्त सभी सेवाओं से मुक्त हो सकते हैं।
इस प्रकार आत्म निरीक्षण कर हम समझ सकते हैं कि हम वास्तव में भगवान के ही सेवक हैं।

End of transcription.

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Transcribed by: Manju Agrawal Mataji

प्रश्न: परिवार में जब हमें अत्यधिक अपेक्षा रखने वाले किसी व्यक्ति की सेवा करनी होती है, तो हमें काफी समस्याओं का सामना करना पड़ता है। ऐसे परिस्थिति में हम आध्यात्मिक प्रगति कैसे कर सकते हैं?

उत्तर: सेवा के सम्बंध में तीन परिस्थितियाँ संभव हैं। पहली परिस्थिति में हम ऐसे लोगों के साथ सेवा करने का अवसर मिलता है जिसमें साथ-साथ सेवा करने में बड़ा आनन्द आता है। दूसरी परिस्थिति में हम अपनी सेवा अलग-अलग करते हैं और एक दूसरे से कोई लेना-देना नहीं रहता। तीसरी परिस्थिति में हम ऐसे व्यक्तियों के साथ होते हैं जिनके साथ सेवा करने में हमें बड़ी कठिनाइयों का समना करना पड़ता है। ऐसे लोगों के साथ सेवा करना ही अपने आप में एक अन्य सेवा के समान होता है। अर्थात पहली सेवा तो वह कार्य जिसे हमें पूर्ण करना है और दूसरी सेवा उन कष्टों को झेलना जो उस व्यक्ति के साथ कार्य करने से उत्पन्न होते हैं। हमें यह समझना चाहिए कि चाहे परिस्थिति कोई भी हो, हमें अपनी सेवा को आगे बढ़ाते रहना चाहिए। श्रीमद्भागवत में कुंती महारानी कहती हैं, “जैसे गंगा हमेशा सागर की ओर ही जाती है, वैसे मेरी चेतना भी भगवान की ओर जाती रहे।“

हमारे जीवन में अलग-अलग रिश्ते हैं, अलग-अलग जिम्मेदारियां हैं । वास्तव में ये सब अलग-अलग माध्यम हैं, जिनके द्वारा हमारी चेतना और सेवा भगवान की ओर जा रही है। कभी-कभी किसी माध्यम में अवरोध आ जाता है तो अन्य माध्यम सुलभ हो जाता है। ये हरेक की परिस्थिति में अलग-अलग हो सकता है। पर हमें ये देखना है कि मुझे भगवान की सेवा में लगे रहना है। तो यदि हमारे जीवन में ऐसे व्यक्ति हैं, जिनके साथ आदान प्रदान करने में हमें बहुत कठिनाई होती है, जिनके लिए सेवा करना बहुत कठिन है, तो इसे हमें अपने पूर्व जन्मों के कर्मों के क्षय के रूप में देखना चाहिए। साथ-साथ हमें अपने मन पर संतुलन भी रखना चाहिए। अपनी चेतना को भी स्वस्थ रखना चाहिए। मुझे यह भी देखना चाहिए कि मेरे जीवन में ऐसे व्यक्ति भी हैं जिनसे मेरा सम्बंध बड़ा मधुर है, जो मेरा बड़ा मान करते हैं, मेरी भावनाओं को भी समझ्ते हैं।

कुछ व्यक्ति ऐसे होते हैं, जिन्हें हम चाहें जितना भी प्रसन्न करने का प्रयास करें, वे प्रसन्न नहीं होते और कुछ ऐसे होते हैं, जिनके लिए जरा सी भी सेवा करने पर वे बहुत प्रसन्न हो जाते हैं। अकसर हम इन दूसरे तरह के व्यक्तियों पर हम ध्यान नहीं देते। कहने का भाव यह है कि कुछ सम्बन्ध ऐसे होते हैं, जिनके द्वारा हमें बहुत ऊर्जा मिलती है, और कुछ ऐसे होते हैं जिनको निभाने के लिये हमारी बहुत ऊर्जा लगती है। ये दोनों प्रकार के संबंध हर व्यक्ति के जीवन में होते हैं।

यदि हमारे कुछ संबंध ऐसे हैं, जिन्हें निभाने में हमारी बहुत ऊर्जा लगती है, किन्तु वह जिम्मेदारी अनिवार्य है तो यदि हम इस जिम्मेदारी को सेवा की भावना से करने का प्रयास करें तो हम उससे प्रगति करेंगे। पर यदि उस सेवा को करने में हमारा मन इतना विचलित होता है कि हम चिड़चिड़े हो जाऐं, मायूस हो जाऐं और चेतना का भी ह्रास हो, तो हमें कोई ऐसा सम्बंध या सेवा खोजना चाहिये, जिससे हमें ऊर्जा मिल सके। उदाहरणार्थ भक्ति के कोई ऐसा कार्य जिन्हें करने से शक्ति और आत्मिक शांति प्राप्त हो सके।

इस प्रकार दूसरों की सेवा करना यदि आवश्यक है, तो उसमें हमें अपनी सामर्थ्य के बाहर नहीं जाना चाहिए। यदि हम आदरभाव में, किन्तु दृढ़ संकल्पी रहते हैं तो वे लोग भी समझ जाते हैं। अलग-अलग सम्बंधों में अलग-अलग सीमाऐं होती हैं, और यदि कोई सीमा निर्धारित नहीं है, तो यह समस्याऐं पैदा कर सकता है। जब हम इस बात को समझ लेते हैं कि मेरी पहली आवश्यकता है – अपनी ऊर्जा का अर्जन, चेतना का विकास एवं शांति की प्राप्ति, तो वे कठिन सम्बंध भी मेरी सहनशीलता और नम्रता को बढ़ाने में सहायक हो सकते हैं। इस प्रकार शांति बनाए रख कर हम आध्यात्मिक मार्ग में प्रगति कर सकते हैं।

End of transcription.

Answer by His Grace Chaitanya Charan Prabhu
(www.thespiritualscientist.com)

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Transcribed by: Rakesh Garg Prabhu

प्रश्न: जब हम जप करते हैं, तो हमारा मन क्यों भटकता है? इसे भटकने से रोकने के लिए हमें क्या करना चाहिए?

उत्तर: सामान्यतया देखने में आता है कि जब हम जप करने के लिए बैठते हैं तो हमारा मन सांसारिक विषयों में विचरण करने लगता है। यह सही मायने में जप नहीं कहलाएगा। इस अवस्था में हम नहीं, मात्र हमारी जिह्वा जप कर रही होती है।

वास्तव में मन को जप में लगाना बहुत कठिन है। किसी भी कार्य को सुचारू रूप से करने के लिए आत्मा,मन और इन्द्रियों का एक साथ होना आवश्यक है। उदाहरणार्थ, यदि हम किसी प्रवचन में बैठे हैं, पर हमारा मन कहीं और है तो हम प्रवचन न ठीक प्रकार सुन पायेंगे और न ही समझ पायेंगे। इसी तरह, जप करने का लाभ भी हमें तभी होता है, जब ये तीनों – हम, हमारा मन और जिह्वा – साथ-साथ हों। जपते समय, हमारा मन हमें तरह-तरह से भटकाता है। कई बार मन कहता है – “जप बहुत उबाऊ है, इसे मत करो”। पर यदि कभी हम दृढ़संकल्प कर लेते हैं कि हम एक निश्चित संख्या में माला अवश्य करेंगे, तो मन दूसरा पैंतरा अपनाता है। वह कहता है “अच्छा, यह जिह्वा जप करती रहेगी किन्तु मैं विचरण करता रहूँगा!” अतः मन को वश में रखने और जप में लगाने के लिए हमें तीन बातों पर विचार करना है: (i) मन को क्या विचलित करता है (ii) इसे क्या आकर्षित करता है और (iii) हम ऐसा क्या करें जो हमारे विचलित मन को वापस साथ ला सके।

मन को विचलित करने के हज़ारों कारण हो सकते हैं, पर यदि हम जप के बाद कुछ देर बैठ कर ध्यानपूर्वक सोचें तो पायेंगे कि कुछ विचार हमारे मन में रोज़ आते हैं। जैसे- अमुक व्यक्ति ने मेरे साथ ऐसा व्यवहार किया, या मेरी नौकरी या व्यापार का क्या होगा, या मेरे पास धन नहीं है इत्यादि। यदि जप के समय हमारे मन में इस प्रकार के विचार आते हों तो हमें बुद्धिमानी से इन सब बातों का विश्लेषण करना चाहिए और इन सब विचारों को लिख लेना चाहिए। इसके बाद हमें इन सब विचारों के निवारण के विषय में सोचना चाहिए और उन्हें भी कागज पर लिख लेना चाहिए। अगले दिन जप करने से पहले हमें एक बार कागज पर लिखे अपने विचारों और उनके निवारणों को पढ़ लेना चाहिए। अब यदि जप करते समय हमारा मन फिर से उन विचारों के कारण भटकने लगे, तो हमें सोचना चाहिए कि इन सब बातों का निवारण मैंने ढूँढ लिया है और मन को इन बातों के कारण विचलित होने की आवश्यकता नहीं है। इस प्रकार मन के विचलित होने के कारणों को ढूंढ कर और उनका विश्लेषण करने से मन का भटकना कम हो सकता है।

दूसरा, हमें यह सोचना चाहिए कि जप करते समय हम मन को कृष्ण की ओर कैसे आकर्षित कर सकते हैं। इसके लिए हम भगवान का कोई चित्र या हरे कृष्ण महामन्त्र का पोस्टर अपने सामने रख सकते हैं। यदि हम किसी गुरु से दीक्षा प्राप्त हैं, तो हम अपने गुरुदेव का चित्र अपने सामने रख सकते हैं। इसके अलावा भगवान की किसी प्रिय लीला का चित्र अपने सामने रख सकते हैं। इस तरह, जैसे भी हो, जिस प्रकार भी हो, मन को भगवान की ओर आकर्षित करने का प्रयास करना चाहिए। मन में यह भाव रखना चाहिए कि इन्हीं भगवान को तो मैं पुकार रहा हूँ, इन्हीं के नामों का तो जप मैं कर रहा हूँ।

और तीसरा यह कि हम अपने मन को वापस कैसे ला सकते हैं। कई बार जब मन विचरण करता है, हम भी उसके साथ-साथ विचरण करने लगते हैं। इसलिये जप करते समय हम कुछ ऐसा कर सकते हैं, जिससे हमारा मन एक बार फिर हमारे साथ आ जाए। उदाहरणार्थ – कुछ माला करने के बाद थोड़ा रुक कर गहरी सांस लें। सोचें कि मेरा मन भटक रहा है, नहीं भटकना चाहिये। या फिर हम शिक्षाष्टकम प्रार्थनाओं के कुछ श्लोक बोल सकते हैं। कभी-कभी लगातार एक स्थान पर बैठ कर जप करते रहने से मन भटकने लगता है। इसके लिए हम उठ कर थोड़ा चल सकते हैं। हालाँकि चलने में भी ध्यान पूरी तरह नहीं लगता है, पर शारीरिक स्तर पर कुछ कार्य करने से मन का भटकना कुछ कम हो जाता है। इसके विपरीत, कभी-कभी यदि चलते रहने के कारण मन इधर-उधर भटकता हो, तो फिर हमें शांति से बैठ कर जप करना चाहिये।

End of transcription.

Answer by: His Grace Chaitanya Charan Prabhu
(www.thespiritualscientist.com)

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Transcription Seva by: Her Grace Manju Agrawal Mataji (Muzaffarnagar)

प्रश्न– क्या मन हमारा शत्रु है? हम उसे अपना मित्र कैसे बना सकते हैं?

उत्तर– मन स्थाई रूप से हमारा शत्रु नहीं है किन्तु परिस्थितिवश वह हमारा शत्रु बन गया है। मन वास्तव में एक उपकरण की भाँति है जिसकी आवश्यकता हमें भौतिक जगत के कार्यों के लिए पड़ती है। भौतिक जगत के प्रभाव के कारण अनेक प्रकार के संस्कार और छवियाँ मन पर अंकित हो जाते हैं। ये विभिन्न संस्कार हमें प्रेरित करते हैं कि क्या करें या न करें।

दो व्यक्तियों की कल्पना कीजिए जिनके घर और दफ्तर आस-पास हैं। वे दोनो जब घर से दफ्तर जाते हैं तो उनके मार्ग में एक शराब की दुकान पड़ती है। उनमें से एक प्रतिदिन जब भी शराब की दुकान से होकर गुजरता है तो वहाँ पर रुक कर शराब का सेवन करता है, किन्तु दूसरे व्यक्ति को ध्यान भी नहीं आता कि मार्ग में शराब की दुकान भी है।

दोनों व्यक्तियों में क्या अंतर है? पहले व्यक्ति के मन पर बार-बार शराब पीने से शराब की छवि अंकित हो गई है इसलिए उसका मन बार-बार उसे शराब पीने के लिए प्रेरित करता है। यदि वह शराब न पिए तो उसका मन उद्विग्न हो उठता है। उस व्यक्ति ने अपने मन को अपना शत्रु बना लिया है।

वर्तमान समाज भौतिकतावादी है। ऐसे समाज में रहते-रहते हमारे मन पर भौतिकतावाद की छाप पड़ गई है। परिणामस्वरूप, हम कुविचारों को अपना लेते हैं एवं कुमार्ग पर प्रवृत्त हो जाते हैं।

मन को मित्र बनाने और नियंत्रित करने के लिए हमें मन पर सकारात्मक संस्कार एवं छवियाँ डालनी होंगी। ऐसा तभी होगा जब हम स्वयं को भक्ति के कार्यों – जैसे मंदिर जाना, भगवान के विग्रहों के दर्शन करना, जप करना, हरिकथा श्रवण करना इत्यादि – में प्रवृत्त करेंगे। इन कार्यों के द्वारा मन पर सकारात्मक छवियाँ अंकित होंगी जो हमें सकारात्मक कार्यों की ओर प्रवृत्त करेंगी।

मन पर पड़े कुसंस्कारों एवं नकारात्मक छवियों को परिवर्तित करना अत्यंत महत्वपूर्ण है। अतः हम यह जानने का प्रयास करें कि वो कौनसे कारण हैं जो हमारे मन को पतन की ओर ले जा रहे हैं। हमें ऐसे कारणों से दूरी बनाने का प्रयास करना चाहिए।
मन नियंत्रण के लिए इन तीन शब्दों को सदैव ध्यान रखें – मनोस्थिति, परिस्थिति, संस्कृति।

मनोस्थिति अर्थात हमारे मन के भीतर क्या चल रहा है। परिस्थिति अर्थात हमारे चारों ओर कैसा वातावरण है। संस्कृति अर्थात हमारे संस्कार कैसे हैं।

हमारी मनोस्थिति हमारी परिस्थितियों से निर्धारित होती है। परिस्थितियों को बदलने पर मनोस्थिति को बदला जा सकता है। उदाहरणार्थ – यदि कोई व्यक्ति शराब छोड़ने का निर्णय करे किन्तु उसका घर शराब की दुकान के बहुते निकट है तो परिस्थितिवश उसके लिए शराब छोड़ना बहुत कठिन होगा। जब भी वह शराब की दुकान को देखेगा तो उसका मन उसे पीने के लिए बाध्य करेगा। उसे अपनी परिस्थिति को बदलने के लिए अपना घर बदल लेना चाहिए। किन्तु क्या परिस्थितियों को हमेशा बदला जा सकता है?

सम्भव है कि हम अपनी परिस्थितियों को हमेशा न बदल पाऐं किन्तु उनमें कुछ परिवर्तन अवश्य ला सकते हैं। जैसे हम अपनी बुद्धि के स्तर पर बदलाव लाने का प्रयास करें। हम अपनी बुद्धि को सशक्त बनाऐं जो शास्त्रों के अध्ययन एवं मनन द्वारा किया जा सकता है। शास्त्रों के ज्ञान से सशक्त हुई बुद्धि एक चंचल मन को विवेक द्वारा सरलता से वश में कर पाएगी एवं उसे उचित मार्ग पर ले आएगी।

हम अपनी संस्कृति बदल कर भी अपने मन पर प्रभाव डाल सकते हैं। यदि हमारी संस्कृति भौतिकतावादी है तो हमारे संस्कार भी भौतिकतावादी हो जाएंगे। भक्तों का संग करके हम अपने भौतिकतावादी संस्कारों को आध्यात्मिक संस्कारों में परिवर्तित कर सकते हैं। कहा भी गया है – जैसा संग वैसा रंग।

इस तरह हम देखते हैं कि व्यवहारिक स्तर पर परिस्थितियों को बदलकर, बौद्धिक स्तर पर बुद्धि को सशक्त बनाकर, एवं आध्यात्मिक स्तर पर भक्ति के कार्यों द्वारा हम अपने मन पर शुद्ध छवियाँ डालकर अपने मन को नियंत्रित कर सकते हैं। जब तक हमारा मन इंद्रियविषयों की तरफ दौड़ता है तब तक वह शत्रु है, और जब यही मन ईश्वर की ओर लग जाए तब वही हमारा मित्र हो जाता है।

End of transcription.

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Transcriber – Nidhi Agrawal and Amit Agrawal (Noida)

प्रश्न– बुरी आदतों को छोड़ने में असफल होने पर हम हताशा से कैसे बच सकते हैं?

उत्तर– कई बार हम बुरी आदतें छोड़ नहीं पाते तो हताश हो जाते हैं। इससे हमारे अंदर नकारात्मक भाव आ जाता है।
इस नकारात्मक भाव से बचा जा सकता है।

हमारी कमजोरी काम, क्रोध और लोभ नहीं है। हमारी सबसे बड़ी कमजोरी यह है कि हम विश्वास नहीं कर पाते कि हम चाहें जैसे भी हैं, भगवान श्री कृष्ण हमसे अभी भी बहुत प्रेम करते हैं। भगवान के प्रेम का हमें आभास नहीं हो रहा, क्योंकि हम भौतिकता से बहुत अधिक आसक्त हैं।

जैसे- माता-पिता अपने बच्चों से बहुत प्रेम करते हैं परंतु यदि माता-पिता ने बच्चे को पसंद का खिलौना नहीं दिलवाया तो बच्चे को लगता है कि माता-पिता उस से प्रेम नहीं करते‌। और पसंद का खिलौना दिलवा दिया तो बच्चे को लगता है माता-पिता कितने अच्छे हैं। बच्चा माता-पिता के प्रेम को खिलौने की दृष्टि से देखता है। वैसे ही हम जब भौतिकता में आसक्त होते हैं तो हम भगवान के प्रेम को भी इसी आसक्ति की दृष्टि से ही देखते हैं।आसक्ति की वस्तु मिल गई तो भगवान कितने अच्छे हैं और आसक्ति की वस्तु नहीं मिली तो भगवान कुछ कर ही नहीं रहे!

ऐसे ही हम वैराग्य को भी कभी-कभी इंद्रियों का विषय बना लेते हैं। जब हम वैराग्य का प्रयास करते हैं और वैराग्य हो जाता है तो भक्ति कितनी अच्छी है और वैराग्य नहीं हो रहा है तो भक्ति का क्या महत्व?
हम सब अलग-अलग पूर्व जन्म के संस्कार लेकर आते हैं। किसी के लिए वैराग्य और अनासक्ति प्राप्त करना सरल है और किसी के लिए कठिन। यदि वैराग्य हमारे लिए कठिन है तो इसका अर्थ यह नहीं कि भक्ति काम नहीं कर रही।
हम भौतिकता से आसक्त हों या अनासक्त फिर भी भगवान हमारे हृदय में रहते हैं। सबसे महत्वपूर्ण यह है कि भगवान से हमारा सम्बंध जुड़ा रहे। इंद्रिय विषयों से संघर्ष में विजय या पराजय जो भी हो, महत्वपूर्ण यह है कि भगवान से संबंध जोड़ने का युद्ध जारी रखें। भगवान से निरंतर प्रार्थना करें कि प्रभु आप करुणामय हो मुझे इन कर्म बंधनों से मुक्त करो।

इस प्रकार भगवान की भक्तिमय सेवा में लगे रहें। इससे हमें शक्ति प्राप्त होगी और हमारा शुद्धिकरण होगा। साथ ही साथ हमारे मस्तिष्क में नकारात्मक विचारों का कोई स्थान नहीं रहेगा।

End of transcription.

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Transcription :

Transcribed by: Rakesh Garg

Question: What to do when in a relationship that we can neither tolerate nor retaliate?

Answer: Basically, there is no set formula for relationship. Rather than seeing a relationship as frustrating, we can see the relationship as a way for us to grow in understanding as to how to deal with people, not necessarily only with this person, but also with other persons in our life. Then even if that relationship never improves, but we grow in our understanding of how to deal with people. Basically, rather than sticking to a set formula, we can think that how can I move forward.

Sometimes, we give some people too much of our mental time. That means if somebody has a scar on their body, the scar cannot go away, but if we are thinking about it all the time then it hurts even more than the scar. Similarly, in a difficult relationship if we keep thinking of that sour relationship all the time then it hurts much more.

Some time we need to conceptualize the situation – okay, this is going to be difficult, I can do what I can, but I have to just move on. It is not that easy and say in general if we can find some limb of bhakti, which we can intensify, e.g. kirtan or hearing then that will give us the inner strength by which we can find out how to deal with the situation. We try to show Krishna that we want to serve him, but do not know how as nothing seems to be working and request for his guidance.

Sometimes our mind still asks the question – why this person did like this to me? Sometimes this “why” has no answer. Rather than asking “why”, we should ask “how can I serve” or “how can I move ahead” in this situation. If we have this attitude, some way will emerge.
Srila Prabhupada rightly said that a devotee may be perplexed, but a devotee is not discouraged. Discourage means – I do not feel like doing anything. Perplex means – I do not know what to do.

To summarize, we are perplexed at times. In such situations we can just try to show Krishna our desire to serve by doing some more intense devotional activities. Then Krishna will give us the intelligence that how to move forward in this situation.

End of transcription.

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