If ultimate aim of the human life is to get liberation from cycle of birth and death then why do scriptures recommend women to perform “Vat Savitri” puja to get same husband for Seven lifes (Saat Janam)? Is this practice at all mentioned in scriptures?

Transcription: ( By Bhavesh P)

Answer: The scriptures talk about multiple levels of spirituality. And within karma kanda, which is an important part of the scriptures as vast majority of the scriptures talks about karma kanda although it is not the conclusion of the scriptures. Within that the idea is material enjoyment is ultimately the goal of life and the purpose of dharma is to help us get better material enjoyment. So within the karma kanda sections, it is mentioned that our worldly relationships can be perpetuated at the material level not by avoiding death but by replicating those relationships in future lives. That’s how the problem of death which sabotages all material enjoyments is attempted to be circumvented in karma kanda and as a part of karma kanda there are these sort of rituals where the material relationships are prayed and their worship is done. Prayers and worships are done to perpetuate the material relationships for many many life times.

Now if we go beyond karma kanda to gyan kanda, there we have the idea that all the relationships are false. And one should just cut off the bonds of these relationships and move forward to go on towards spiritual life and attain moksha. Beyond that if we come further to bhakti, things become little more complex. Bhakti in and of itself does not reject material relationships but it spiritualize those relationships. That’s why in the seventh canto of Srimad Bhagvatam, chapter fourteen talks about ideal family life. In that chapter, it is mentioned that if the wife assists the husband in performing devotional service and both of them render devotional service together then that devotional connection can be continued not just in the next life in swarga but it can be perpetuated in the spiritual world eternally.

The idea here is primarily that we don’t reject the material relationships, we spiritualize them. But at the same time the focus is not on spiritualizing the relationship, the focus is on spirituality, focus is on Krishna. And once we are centered in Krishna then we can spiritualize the relationship concomitantly. Yes these kind of things are there in scriptures but devotees who aspire not just for moksha but beyond moksha to reside in spiritual world where there are eternal relationship centered with Krishna. In the practice of devotional service in this world we try to replicate a similar Krishna centered reality in our home and we try to make all our relationships Krishna centric. Hence we may not at a material level aspire for perpetuating the relationships but we can aspire to focus on serving Krishna and dovetailing all our relationships in that way. That’s how we can spiritualize our relationships and all our relationships can help us move closer to Krishna.

Thank you

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प्रश्न – यदि जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य जन्म और मृत्यु के चक्र से निकलना है तो फिर शास्त्र स्त्रियों को वट सावित्री पूजा, अर्थात सात जन्मों तक वही पति पाने की पूजा, करने का सुझाव क्यों देता है? क्या ऐसी प्रथा का शास्त्रों में उल्लेख है?

उत्तर – शास्त्रों में आध्यात्म के अलग-अलग स्तरों का वर्णन है। इसमें एक स्तर है कर्मकाण्ड। यद्यपि कर्मकाण्ड शास्त्रों का निष्कर्ष नहीं है किन्तु शास्त्रों का एक बड़ा भाग कर्मकाण्ड के विधि विधानों का वर्णन करता है। कर्मकाण्ड के अन्तर्गत भौतिक सुख की प्राप्ति ही जीवन का एकमात्र लक्ष्य है। इसमें व्यक्ति यह मानता है कि धर्म का एकमात्र उद्देश्य है जीवन में अच्छे से अच्छा भौतिक सुख प्राप्त करना।

कर्मकाण्ड के ही किसी एक भाग में ऐसा बताया गया है कि हम अपने भौतिक सम्बन्धों को कई जन्मों तक आगे ले जा सकते हैं। ऐसा मृत्यु को टाल कर नहीं किन्तु अगले जन्म में एक बार फिर से उसी सम्बन्ध को पुनः दोहरा कर किया जा सकता है। मृत्यु के कारण जब समस्त भौतिक भोग विलास समाप्त हो जाता है तो कर्मकाण्ड के रीति रिवाजों का पालन करके इस समस्या का हल किया जाता है। इन रीति रिवाजों के अन्तर्गत पूजा अर्चना की जाती है जिससे कई जन्मों तक वही भौतिक सम्बन्ध बना रहता है।

यदि हम कर्मकाण्ड से आगे बढ़कर शास्त्रों में दिए ज्ञान काण्ड विभाग की ओर चले तो वहाँ धारणा ऐसी होती है कि सभी सम्बन्ध मिथ्या हैं, इनमें कुछ नहीं रखा और अंततः इन सम्बन्धों को त्यागकर हमें आध्यात्मिक जीवन अपनाना चाहिए तथा मोक्ष की प्राप्ति करनी चाहिए।

ज्ञान काण्ड से आगे बढ़कर यदि हम भक्ति काण्ड की ओर जाऐं तो वहाँ धारणा में फिर बदलाव होता है। भक्ति काण्ड में भौतिक सम्बन्धों के त्याग नहीं किन्तु सम्बन्धों का आध्यात्मिकरण करने की सलाह दी गई है।

श्रीमद्भागवतम् (एक भक्ति शास्त्र) के सातवें स्कंध के चौहदवें अध्याय में आदर्श गृहस्थ जीवन का वर्णन मिलता है। वहाँ ऐसा उल्लेख किया गया है कि यदि पत्नी पति की कृष्णभक्ति करने में सहायक बनती है और दोनों साथ मिलकर कृष्णभक्ति करते हैं तो उनका यह सम्बन्ध न केवल स्वर्ग तक किन्तु भगवान के आध्यात्मिक धाम गोलोक वृन्दावन तक शाश्वत बना रहता है।

अतः भक्ति काण्ड में धारणा यह है कि भौतिक सम्बन्धों को नकारना नहीं किन्तु उन्हें स्वीकार करना है तथा उन्हें आध्यात्मिक बनाना है। ऐसा करने में हमारा लक्ष्य वास्तव में सम्बन्धों को आध्यात्मिक बनाना नहीं किन्तु अपने पूरे जीवन को ही कृष्णभक्ति के लिए समर्पित करना है। ऐसा समर्पण करने पर हमारे सम्बन्ध स्वतः ही आध्यात्मिक बन जाऐंगे।

वट सावित्री जैसे कर्मकाण्डी विधि विधानों का उल्लेख शास्त्रों में अवश्य है किन्तु भक्तगण इन सबमें नहीं पड़ते। वे न केवल मोक्ष किन्तु मोक्ष से भी आगे आध्यात्मिक जगत में भगवान श्रीकृष्ण के साथ अपने शाश्वत सम्बन्ध के बारे में ही विचार करते हैं। भक्तगण अपने वर्तमान जीवन में ही गृहस्थ में रहते हुए परस्पर वैसे ही आध्यात्मिक सम्बन्ध बनाने की प्रतिक्रिया आरम्भ कर देते हैं जिनका केन्द्र श्रीकृष्ण ही होते हैं।

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प्रश्न – ऐसा क्यों कहा जाता है कि परिवार में किसी की मृत्यु के पश्चात मंदिर नहीं जाना चाहिए? किसी की मृत्यु के पश्चात क्या हम शमशान के भीतर तुलसी माला पर जप कर सकते हैं?

उत्तर – सामान्यतः नियम यह है कि शमशान से लौटने के बाद अर्चाविग्रहों की पूजा नहीं करनी चाहिए। शमशान ऐसा स्थान है जहाँ जाने पर व्यक्ति भौतिक तथा भावनात्मक दोनों दृष्टिकोणों से अशुद्ध हो जाता है। भौतिक अशुद्धि इसलिए कि जैसे ही आत्मा शरीर छोड़ती है तो तुरंत ही शरीर में अशुद्धि आरम्भ होने लगती है और यदि शरीर को संरक्षित नहीं किया जाए तो दुर्गंध आना एवं सड़ना आरम्भ हो जाता है। भावनात्मक अशुद्धि इसलिए क्योंकि मृत्यु के समय दुख एवं आघात के कारण हम भावनात्मक रूप से अशुद्ध हो जाते हैं। अर्चाविग्रहों की पूजा-अर्चना के समय हमें शारीरिक रूप से स्वच्छ और भावनात्मक रूप से एकाग्र एवं सचेत होना चाहिए ताकि हम भगवान की सर्वोत्तम सेवा कर सकें।

अर्चाविग्रहों की पूजा का निषेध, यह नियम भागवत विधि के विरुद्ध नहीं है। भागवत विधि के अन्तर्गत श्रवण एवं कीर्तन और पांचरात्रिक विधि में अर्चाविग्रहों की पूजा-अर्चना का विधान है। अतः सामान्यतः परिवार में मृत्यु होने पर हमें स्वयं अर्चाविग्रहों की पूजा-अर्चना नहीं करनी चाहिए। किन्तु यदि किसी ने अपने घर पर अर्चाविग्रह स्थापित किए हों और किसी अन्य द्वारा अर्चाविग्रहों की पूजा का विकल्प उपलब्ध न हो तब हमें घर पर अर्चाविग्रहों की पूजा अर्चना बंद नहीं करनी चाहिए। ऐसे में भगवान की सेवा चलती रहनी चाहिए। किन्तु यदि कोई मंदिर में विग्रहों की सेवा करता हो तो सामान्यतः उसे ऐसी परिस्थिति में यह सेवा नहीं करना चाहिए।

किसी की मृत्यु पर मंदिर नहीं जाना, कर्मकाण्ड परम्परा में बहुत कड़ा नियम समझा जाता है। किन्तु भक्त समुदायों में यह नियम इतना कठोर नहीं है। कभी-कभी स्थानीय परम्पराओं का सम्मान करने के कारण ऐसा हो सकता है कि भक्त कुछ दिनों के लिए मन्दिर न जाएँ, परन्तु महत्वपूर्ण सिद्धांत यह है कि कृष्णभक्ति का अभ्यास उत्साहपूर्वक चलता रहे। यहाँ उत्साहपूर्वक का अर्थ यह नहीं कि हम कृत्रिम रूप से सकारात्मक एवं प्रसन्न दिखाई दें। परिवार में मृत्यु के पश्चात यह स्वाभाविक है कि हम शोकाकुल होंगे।

किसी प्रियजन की मृत्यु हमें यह सोचने पर विवश करती है कि यह भौतिक अस्तित्व क्षणिक एवं अनित्य है। यह अनुभव स्मरण कराता है कि हम अपने आध्यात्मिक जीवन के बारे में पूरी तरह गम्भीर एवं तत्पर बनें। श्रीमद्भागवतम् में हम देखते हैं कि जब परीक्षित महाराज की मृत्यु होने वाली थी तब उन्होंने अर्चाविग्रहों की पूजा नहीं की थी किन्तु भगवान की कथाओं के श्रवण एवं कीर्तन पर अपना ध्यान केंद्रित किया था। इसी प्रकार हम भी परिवार में किसी प्रियजन की मृत्यु पर श्रवण एवं कीर्तन द्वारा श्रीकृष्ण की शरण ले सकते हैं। ऐसी भी परम्परा है कि ऐसे अवसर पर दिवंगत व्यक्ति की स्मृति में उसके सम्बन्धियों द्वारा श्रीमद्भागवत सप्ताह अथवा भागवत कथा का आयोजन करवाया जाता है। ऐसे अवसर पर भगवान की कथाओं का श्रवण हमें शास्त्रचक्षु तथा भीतरी सांत्वना प्रदान करता है। यह ज्ञान एवं अनुभूति न केवल हमारे शोक को कम करने में किन्तु उससे ऊपर उठने में भी हमारी सहायता करते हैं।

जहाँ तक तुलसी माला का सम्बन्ध है यह अशुद्ध नहीं होती, पवित्र ही रहती है। शमशान में प्रवेश करने पर तुलसी माला को बाहर छोड़ने की आवश्यकता नहीं है। वापस लौटने पर आप माला की थैली को धो सकते हैं। यदि चाहें तो गोमूत्र अथवा गंगाजल तुलसी की माला पर छिड़क सकते हैं। किंतु सामान्यतः तुलसी माला को पवित्र समझा जाता है और शमशान ले जाने पर अशुद्ध नहीं होती।

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Transcribed by: Anupama Kulkarni (Pune)

Question: Why does Krishna talk about controlling the senses to Arjuna when the purpose of the conversation seems to be to incite Arjuna to fight?

Answer: The mention of fighting in the Gita is only contextual. Essentially, Gita’s purpose is to elevate Arjuna to understand the fundamental truths of life, purpose of life and harmonize with that purpose. Krishna does not simply want the destruction of the Kauravas. If that were the case, he could have done it himself with his own supreme power. In fact, Krishna shows in his universal form that all the Kauravas are destroyed by him in the form of time (kala).

In the Gita, Krishna wants elevation of Arjuna to a higher consciousness and through Arjuna Krishna wants to elevate all of us. Krishna wants that Arjuna understands that he is a soul and as a soul his duty is to harmonize with God in loving devotion. Five-thousand years ago when the Gita was spoken, the way for Arjuna to harmonize was by fighting the war because it was Krishna’s will. Contextually, Arjuna’s duty was to fight the war but essentially, Arjuna’s duty (and for us) is to love and serve Krishna.

To elevate our consciousness and relish ultimate happiness, we need to control our senses because if the senses are not controlled, they keep us trapped in material things e.g. enjoying the material forms, touches, tastes, sounds etc. Krishna talks about the necessity of sense control so that a person can practice the path of yoga (ultimately bhakti yoga) and rise to that spiritual level where he can experience loving harmony and happiness.

To summarize, Gita is not a book of violence or silence but a book of transcendence. For attaining transcendence, one has to practice sense control. In Arjuna’s specific case, for acting at the transcendental level, he needs to fight. That is why Kr

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Transcription by: Srimati Tanvi Tayal Mataji (Noida)

प्रश्र: हम अपने भीतर सत्वगुण को कैसे बढ़ाऐं जब हम जानते हैं कि हम तीनों गुणों के हाथों में कठपुतलियाँ हैं?

उत्तर: हम इन गुणों की कठपुतलियाँ हैं, इसका अर्थ यह है कि हम इन गुणों से पूरी तरह स्वतंत्र नहीं हैं। किन्तु हमारे पास थोड़ी बहुत स्वतंत्रता है जिस से हम यह निर्धारित कर सकते हैं कि हमें किस गुण से प्रभावित होना है। इसका अर्थ यह है कि माना कि हम कठपुतली हैं किन्तु हम किस गुण की कठपुतली बनना चाहते हैं इसका निर्णय हमारे हाथ में है।

हमें यह समझना चाहिए कि हमारे पास एक नियमित दायरे में असीमित स्वतंत्रता है। जैसे एक गाय को रस्सी के द्वारा खूँटे से बांध दिया जाए तो उस रस्सी की लम्बाई के अंदर उस गाय के पास चलने फिरने, उठने बैठने की असीमित स्वतंत्रता होती है। किन्तु उस नियमित दायरे के बाहर हमारी स्वतंत्रता असीमित नहीं है। उदाहरणार्थ, जैसे हम पक्षियों की भाँति उड़ नही सकते क्योंकि हमारे पक्षियों की तरह पँख नहीं हैं।

हमें अपने भीतर उन प्रवृत्तियों की ओर ध्यान देना है जिनपर निर्णय लेना हमारे हाथ में है। संभव है कि इन प्रवृत्तियों में से किन्हीं को हम न बदल पाऐं। उदाहरणार्थ, हम किसी प्रख्यात गायक की तरह गाना न गा पाऐं। किन्तु हमारे भीतर कई मनोवैज्ञानिक प्रवृत्तियाँ ऐसी हैं जिनकी मात्रा को कम या अधिक करना हमारे अधिकार क्षेत्र में है। जैसे कुछ लोग अधिक आलसी होते हैं ओर कुछ कम। इस प्रकार की प्रवित्तियों को हम बदल सकते हैं। कैसे? अपने विचारों ओर अपने बाहरी वातावरण को बदल कर। जैसे एक व्यक्ति देर से उठता है और इस कारण वह अपने अध्यात्मिक नियमों का उचित ढंस से पालन नहीं कर पाता। यदि ऐसा व्यक्ति ऐसे वातावरण में रहे जहाँ सभी लोग देर से उठते हों तो इससे तमोगुण और उत्तजित होगा। किन्तु यदि वही व्यक्ति ऐसे लोगों के साथ सोता है जहाँ सब लोग सवेरे जल्दी उठ जाते हों तो इन सभी लोगों के सात्विक गुणों का प्रभाव उस पर भी पड़ेगा। यह एक बड़ा सीधा-सादा उदहारण है जिसको विस्तार कई अन्य परिस्थितियों पर किया जा सकता है। यदि हम ऐसी परिस्थितियों का चुनाव करें जो एक किसी गुण विशेष में स्थित हों तो हम उन गुणों को अपने भीतर बढ़ा सकते हैं।

यदि हम अपने भीतर किसी विशेष प्रकार के विचारों को घुसने की अनुमति देते रहें तो हम उन विचारों से सम्बंधित गुणों का विकास करेंगे। उदाहरणार्थ, अत्यधिक रजोगुणी पुस्तकें पढ़ना, अत्यधिक समाचार पत्र पढ़ना और फिल्में इत्यादि देखना, इन सब से रजोगुण बढ़ेगा। किन्तु इसके विपरीत यदि हम अध्यात्मिक पुस्तकें अथवा सात्विक साहित्य पढ़ते हैं तो उससे हमारे भीतर सत्व गुण बढ़ेगा।
खाली समय में हम किन बातों पर चिन्तन करते हैं उससे भी हम अपने भीतर गुणों को प्रभावित कर सकते हैं। सात्विक विचारों पर चिन्तन से सत्व बढ़ता है किन्तु रजोगुणी विचारों के चुनाव से रजोगुण बढ़ेगा। हमारे चिंतन के चुनाव द्वारा भी हम अपने भीतर के गुण निर्धारित करते हैं।

भूतकाल में हमारी आदतों के कारण कई परिस्थितियों में हमारा चुनाव एक निश्चित ढर्रे पर होता है। इन आदतों को बदलने के लिए संभव है कि हमें एक बड़ा प्रयास करने की आवश्यकता हो किन्तु यह सम्भव है। हमें डटे रहना होगा। अपने लिए बाहरी और भीतरी परिस्थितियों का चुनाव कर हम अपने गुणों को निर्धारित कर सकते हैं।

ये छोटे-छोटे निर्णय होते हैं जो हम अपने दैनिक जीवन में ले सकते हैं किन्तु लम्बे समय में इनका प्रभाव बहुत गहरा हो सकता है। इन निर्णयों के उचित चुनाव द्वारा हम अपने जीवन को एक नई ऊँचाई पर ले जा सकते हैं।

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I am just looking for a single honest soul that can say that he has got this joy and is unaffected by whatsoever happening around him ? What kind of attitude is expected – to be oblivious.

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Transcription by: Sriman Amit and Srimati Nidhi Agrawal (Noida)

प्रश्न – अपने और दूसरों के जीवन के दुखों को देखकर भी क्या आनंदपूर्वक भक्ति की जा सकती है?

उत्तर – यदि भक्त इस जगत के दुखों को अनदेखा करते तो भौतिक जगत से उन्हें कोई लेना देना ही नहीं होता अपितु वे भौतिक संसार से संबंध समाप्त करके वृंदावन या मथुरा में जाकर बसते और केवल अपनी मुक्ति के बारे में सोचते। ऐसा अवसर श्रील प्रभुपाद जी के जीवन में भी आया था लेकिन उन्होने सत्तर वर्ष की अवस्था में भी भक्ति की राजधनी वृंदावन को त्यागकर अधोगति की राजधानी न्यूयार्क को चुना, क्योंकि उनमें दया और करुणा थी। अन्यों के दुख को देखकर उन्हें दुख होता था और वे उन्हें दुख की परिस्थिति से निकालना चाहते थे। अन्यों के दुख से अप्रभावित रहना एक उन्नत भक्त के लक्षण नहीं है। अन्यों के दुख को अनदेखा करने का तो प्रश्न ही नहीं उठता।

अन्यों की सहायता करने की इच्छा प्रशंसनीय है, किन्तु यह सहायता कैसे करनी है, उसका ज्ञान और क्षमता न होने पर इसका परिणाम विपरीत भी हो सकता है। उदाहरण के लिए जैसे कोई व्यक्ति डूब रहा होता है तो वह डूबने वाले की सहायता तब तक नहीं कर सकता जब वह स्वयं तैरना न जानता हो। यदि सहायता करने वाला स्वयं बँधा हो तो वह किसी अन्य बँधे हुए व्यक्ति को बंधनमुक्त कैसे करा सकता है। यदि सहायता करने वाला स्वयं रोगी हो तो वह किसी अन्य रोगी की सहायता नहीं कर सकता। ये तीनों उदाहरण दिखाते हैं कि यदि हमें सही मायनों में अन्यों की सहायता करनी है तो अपने अंदर आध्यात्मिक विकास और विश्वास होना चाहिए। उदाहरणार्थ, यदि मैं रोग से संक्रमित हूँ और उसका उपचार स्वयं नहीं ले रहा हूँ पर अन्यों पर उसे लागू कर रहा हूँ तो मैं स्वयं और सहायता लेने वाले, दोनों को रोग से संक्रमित कर सकता हूँ।
इस भौतिक जगत के दुख अधिकतर स्वप्रेरित हैं। इसका उदाहरण हैं नशीले पदार्थों एंव इन्द्रिय सुखों का व्यसन। इन व्यसनों से उत्पन्न दुख तो हमें स्पष्ट दिखाई देते हैं। वास्तव में हमारे समस्त दुखों का कारण हमारे इस जन्म के या फिर पूर्व जन्म के कर्म होते हैं।

इस भौतिक जगत में सभी जीव दुखी हैं। महारानी कुंती ने श्रीमद्भागवतम् में जीव के दुखी रहने के तीन कारण बताए हैं – अविद्या काम कर्मभिः (भागवतम् 1.8.35)। अविद्या के कारण जीव इस ज्ञान से अनभिज्ञ रहता है कि वास्तविक सुख की प्राप्ति कहाँ से होती है। इससे काम उत्पन्न होता है और भौतिक सुख भोगने की कामना के फलस्वरूप हम जो कर्म करते है उससे कर्मबंधन में फँस जाते हैं और फिर भौतिक जगत में पीड़ा भोगते रहते हैं।

महारानी कुंती समस्त दुखों और पीड़ाओं से बचने का उपाय बताती हैं – श्रवणस्मरणार्हाणि – श्रीकृष्ण के बारे में श्रवण और स्मरण करें। इससे हमें उत्तम रस का अनुभव होगा, हमारा अन्तःकरण शुद्ध होगा तथा हमें भवबंधन से मुक्ति मिलेगी। अध्यात्म के सभी मार्ग श्रीकृष्ण की भक्ति पर जाकर संपन्न होते हैं। भक्ति में हम अपनी साधाना और सेवा साथ-साथ कर सकते हैं। अधिकतर सेवा कृष्णभावना के प्रचार पर आधारित है। साधना द्वारा हमें उत्तम रस की अनुभुति होगी जिसे हम श्रीकृष्ण के संदेश का प्रचार करके हम अन्यों के साथ बाँट सकते हैं। श्रीकृष्ण की भक्ति एक औषधि की भाँति है। कृष्णभक्त अपने अनुभव का प्रचार करके अन्यों के दुख को दूर कर सकते हैं। यदि किसी ने भक्ति का स्वंय अनुभव नहीं किया है, तो वह अन्यों को इसका अनुभव कैसे करा सकता है?

अन्यों के दुखों को दूर करने के लिये पहले स्वयं कृष्णभक्ति के आनंद का अनुभव करना आवश्यक है। जब हम किसी कृष्णभक्त से जुड़ जाते है तब उसके माध्यम से हम श्रीकृष्ण से जुड़ जाते हैं। इससे हम अपने जीवन में एक ऐसे हाथ का अनुभव करते हैं जो हमें भवसागर से खींचकर बाहर निकाल रहा हो। जब कोई हमारा एक हाथ पकड़कर हमें बाहर खींच रहा हो तब हम अपना दूसरा हाथ अन्यों की ओर बढ़ाकर उन्हें भी भवसागर से बाहर निकाल सकते हैं। जब हम किसी उपचार का प्रयोग करके ठीक हो जाऐं या हो रहे हों तभी हम अन्यों को उस उपचार के बारे में बताकर उसकी सहायता कर सकते हैं। जैसे एक व्यक्ति स्वयं बंधनमुक्त हो जाए तभी वह अन्यों को बंधनमुक्त होने में सहायता कर सकता है।

सारांश में यह प्रश्न ही नहीं उठता की हम अन्यों के दुख को अनदेखा करें। लेकिन यदि उस पीड़ा के बारे में हमें कोई ज्ञान नहीं हो तो हम उसका उपचार भी नहीं कर सकते हैं। एक भक्त होने के नाते हमें स्वंय तो भक्ति के मार्ग का अनुसरण करके आनंद का अनुभव करना चाहिए लेकिन साथ ही साथ उस उपचार का प्रचार करके अन्यों की पीड़ा को भी दूर करना चाहिए।

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Answer: First of all Lord Ram did not banish or abandon Sita. If we have to use the word banish clearly in the sense in which it is used for Lord Ram when He was banished by Kaikeyi’s arrangement, then He had to go into the forest in the jungle where He had to fend for Himself and they had no ready home over there, they had no one to take care of themselves. So first thing that Lord Ram did not banish Sita like that. She was still within His kingdom under the care of Valmiki and Valmiki was under the care of Lord Ram directly he was in His kingdom and Lord Ram is the supersoul in the heart of all living beings and He is the supersoul in the heart of Valmiki also and Valmiki Rishi by his foresight he understood what was happening and he told the female hemits that were there in his hemitage to take care of Sita just like there own daughter. So in that sense Sita was certainly not banished the way Lord Ram was banished. So banish is too harsh a word and it is not proper to use it in this context. Now still the question remains why did Lord Ram send Her out of His palace when there was no fault on His side. So there are three different factors involved over here. There is the principle that this is not just from Vedic culture but this is also in European _________, it was there Caesar’s wife should be above suspicion. Srila Prabhupada would quote that the idea is that actually for a king to be able to effectively rule the people, the king himself has to be exemplary and that exemplariness has to manifest expression all walks of his life. So one of the exemplariness of the king is detachment. Now what kind of detachment is expected from the king. Although the king has the best opulences that anybody else has in the kingdom, but still the king is expected to use these opulences for the sake of dharma and for the sake of dharma he has to be ready to sacrifice those opulences. So for example when there is a sacrifice, the king is supposed to use the wealth that he has for performing sacrifice and while performing sacrifice the king is meant to give profuse charity to the priests who are there and the priests are not just official priests, the sages who are there, they are meant to be devotee to god entirely. So the idea is that the king has to be an ideal exemplar of dharma. So as a part of being exemplar of dharma one is that in the Vedic culture it is understood that family attachments are obstacles on the spiritual path. At a particular stage in a person’s life family attachments are important in the sense that they are also a part of a person’s duty so that the person can make spiritual progress but at the same time those duties if they diverted or diversed from the spiritual perspective then they just become material and taking care of ones family members is to some extent done even in the non human species also. So there is certainly nothing spiritual about that. So Lord Ram when he came to the world, He wanted to exemplify the dharma in the most extraordinary way. So that he did by showing that he had no attachment to His wife. So now if Lord Ram had really any attachment then He would have married some other wife later. He did not do that. It was not that He was personally concerned with His enjoyment. Some people say that for the sake of His own reputation, He gave up His wife. But at best a reputation can give a person only material pleasure so if material pleasure was all that was His interest and if reputation was all that was His interest then He could always have preserved the reputation by having some other wife, but he never did that. So at the time of there marriage, He had promised Sita that He would take a ekapathni vrta, He would not accept any other wives and His fidelity to Sita is seen through His keeping that vrta and further if we see although when yagnas are to be performed, the husband and wife have to sit together. Now although there was no one who could substitute for Sita unless Lord Ram married and there was pressure on Him that if you have to perform the yagna ashwameda kratu dikshita Rama, He had to perform ashwameda and other yagnas, so for that He had to have a queen with Him, so then He made images of Sita, golden image of Sita and that image was what sat with Him. So if we are looking at it, there are two aspects there is attachment and then there is responsibilty. Detachment does not mean irresponsibility and attachment is not necessarily irresponsibility. So if Lord Ram had been irresponsible or as the word here in the question uses immoral, then He would have just not cared for Sita at all, if Sita had just been a means for His reputation and because She was a spot on His reputation, He would have given Her up. Then He could just have abandoned Her entirely. He would not even have told Lakshmana  to take Her to Valimiki’s ashram. He would just have told Her get out of my palace but He carefully arranged for Lakshman to have Her taken to the hermitage of Valmiki and again He did not marry anyone else even when there is obligations required it to some extent. So of course when the sages saw that they just told them that the yagna can be performed with the image also and He did that. The fact that He went to the extreme of doing that indicates that he was not irresponsible or immoral just concerned about worldly pleasure through reputation or enjoyment. Lord Ram himself was very principled. So what He is exhibiting through sending Sita away from His palace is not irresponsibility or immorality but detachment and exemplary conduct. So detachment means that as far as setting up the dharma is concerned one is not ready to compromise at all. One is ready to sacrifice any pleasure that is required for the setting up of dharma. So this is from Lord Ram’s perspective. Now we might argue that actually if Sita had been at fault then all this might have been ok, but Sita was not at fault if there is just a rumour somewhere then why take a rumour so seriously. He could just have confronted those people who where having those rumours and corrected them and infact that was Lakshman’s impulse. He felt that I want to who is saying this, I will go and set them straight but Lord Ram knew that the point here was not to set to silence one voice or to correct one misconception. The point here was to represent a principle and the principle was that the king should be spotless. So spotless that even rumours are not possible about such a person. Now in today’s socio politically _______ what to speak of rumours, even when evidences are there, even at that time the administrators, the politicians, the kings don’t care and they continue to hold on to there post and to do there irreligious, corrupt and immoral activities. So it’s very difficult for us to comprehend this level of morality. None the less this was what Lord Ram exemplified. So Lord Ram had a conflict in between His duty as a family member, as a husband and duty as a king and He did His duty as a king by exemplifying detachment and He did His duty as a husband by ensuring that Sita was cared for although She was not cared for directly in His palace by Him but She was cared in His kingdom through His representatives, sages who were there and elderly hermits that were there in the sage’s hermitage. So now the most agonising and to some extent emotionally difficult to accept this is from Sita’s perspective. So you could say what was Sita’s fault that She had already gone through the agni pariksha and She had already proven Her chastity, first of all She had maintained Her chastity despite all the allurements of Ravana. Both Ravana had threatened Her as well as tempted Her. So She maintained her chastity despite it all and then She proved Her chastity by going through the agni pariksha and then even after that She had undergo the mortification of being rejected by Lord Ram. So certainly this is very heart rending and firstly we have to understand that the whole Ramayan, every scripture there is a story line, there is philosophy and there is a rasa. There is a emotional experience that that scripture suppose to offer and that emotional experience is purifying, uplifting and eventually liberating. So in the Ramayan the primary emotional experience that is offered is called as karuna rasam. Karuna rasam is not exactly compassion but we can’t have compassion for the Lord or His associates but the idea is that normally compassion is invoked when we see somebody else suffering. So seeing the Lord suffering and the Lord gracefully accepting that suffering that inspires attraction to the Lord within us and that emotion which arises is purifying. So the whole purpose of the Ramayan is primarily to give, it is written _____ rishi is called as the adhi kavi and is called as the adhi kavya, the first poetry. So it is meant to promote that feeling and that is actually promoted first through Lord Ram’s exile, although Lord Ram just as Sita when She was sent to the forest She was utterly faultless. Similarly when Lord Ram himself was sent to the forest, He was utterly faultless. Now there was just some circumstance by which Dasharatha was bound and Lord Ram had to be sent to the forest. So similarly there was some circumstance by which Lord Ram was bound and Sita had to be sent to the forest. So we may say that there are differences in the situation that Lord Ram could have rejected the rumours but then we could also say Dasharatha could have rejected His word to Kaikeyi. Dasharath maharaj was king, Lord Ram was king also but the important principle over there is that there is something deeper being communicated over here. The communication is that even the Lord when he descends to the world to perform His pastimes, He has to some extent suffer and the way He accepts suffering with grace is what is meant to be taught for all time to come. So that is the lesson.So if we are going to blame then Lord Ram could have blamed Dasharatha maharaj which he did not do and similarly Sita did not blame Lord Ram. She understood why He had done it and although it pained her immensely just as it pained Lord Ram to go to the forest and not be there in the kingdom with His parents and with the citizens but He accepted it, similarly Sita also accepted it. So now is this meant to become a stereo type or a model for everyone, obviously not. The principle of sacrifice is something which is exemplary but the idea that somebody creates suffering upon somebody else to invoke that spirit of sacrifice is a perverse understanding. So it is not that the Ramayan recommends that step mothers conspire to send their stepsons into exile nor does the Ramayan recommend that, pregnant wives be abandoned. Every scripture if you don’t understand it in it’s proper context and purpose distorted lessons can be taken from it and this may unfortunately happened sometimes but that is not at all the intent of the Ramayan. The intent of the Ramayan is to first of all stimulate within us intense emotional attraction towards the Lord and His consort by seeing how They are suffering and secondly through Their suffering They exemplify to us how we can gracefully accept suffering when it comes in our way. But the idea that we should impose suffering upon others is a complete perversion and if that has happened, that is unfortunate and that is regrettable and the vaishnava acharyas especially in the Sri sampradaya, they have actually taught that Lord Ram’s exiling mother Sita was to invoke this karunya rasa, Jiva goswami also talks about it and from the rasa point of view there is a higher experience also that love in separation is higher than love in union in the sense that the emotions become intensified. They say that “the heart grows fonder in the absence of the beloved”. So Lord Ram wanted to give Sita that highest experience of love in separation and for that purpose this happened. So overall we can understand this at multiple levels, at the first level from the administrative point of view as a king Lord Ram had to set the example of complete detachment so that He could exemplify dharmic detachment for His citizens and He did that but on the other hand Lord Ram as a husband was not irresponsible, He arranged for the care of His pregnant wife, then from the still higher perspective of the Ramayan, it exemplifies to us how even the Lord undergoes suffering with grace and inspires us to accept whatever suffering we undergo in our lives because of our past karma to also accept it gracefully. It also increases emotional attraction towards the Lord in our hearts and lastly it enables Sita and Ram to taste the supreme rasa of love in separation which is the highest emotional experience between lovers.

Thank You.

 
Transcription in hindi

Transcribed by – Niramala Shorewala Mataji (Kaithal)

प्रश्न- क्या भगवान राम का सीतादेवी का त्याग करना अनैतिक नहीं था? क्या किसी अफवाह की कारण किसी पति को अपनी पत्नी का त्याग करना चाहिए? क्या एक पति होने के नाते श्रीराम का यह एक अनुत्तरदायी व दोषपूर्ण कृत्य नहीं है?

उत्तर- श्रीराम ने माता सीता का न तो बहिष्कार किया था और नहीं त्याग। अगर हम देश निकाला का सही अर्थ देखें तो जैसे भगवान राम को चौदह साल के वनवास के लिए भेजा गया था, जहाँ वन में उनके पास न घर था न ही कुछ और साधन, श्रीराम ने माता सीता को इस प्रकार का देश निकाला नहीं किया था। सीतादेवी उनके राज्य में वाल्मीकि आश्रम में उन्हीं की देखरेख में थीं। श्रीराम सभी प्राणियों के हृदय में परमात्मा रूप में स्थित हैं। वे वाल्मीकि मुनि के हृदय में भी स्थित थे। वाल्मीकि मुनि त्रिकालदर्शी थे। वे समझ गए थे कि क्या हो रहा है और उन्होंने अपने आश्रम में रहने वाली स्त्री सन्यासिनों को कह दिया था कि सीता देवी की देखरेख एक पुत्री की तरह होनी चाहिए। इस दृष्टिकोण से श्रीराम ने सीतादेवी को देश निकाला नहीं दिया था।

फिर भी इस संदर्भ में यह प्रश्न रहता है कि श्रीराम ने सीतादेवी को अपने महल से बाहर क्यों किया जबकि सीतादेवी का इसमें कोई दोष नहीं था।

इस विषय के आंकलन में हम तीन पक्षों के दृष्टिकोणों पर विचार करके करेंगे – (i) श्रीराम का दृष्टिकोण (ii) सामाजिक दृष्टिकोण (iii) शास्त्रों का दृष्टिकोण।

श्रीराम का दृष्टिकोण – वैदिक संस्कृति में ही नहीं यूरोपीय संस्कृति में भी ये मान्यता है कि राज्य की पटरानी को पूर्णतया संदेहरहित होना चाहिए। एक राजा को अनुकरणीय होना चाहिए और इस बात का प्रदर्शन उसके जीवन के हर स्तर पर दिखना चाहिए। राजा के अनेक गुणों में से एक है वैराग्य। पूरे राज्य में राजा के पास सर्वश्रेष्ठ ऐश्वर्य होता है किंतु राजा उसका उपयोग धर्म की रक्षा के लिए करता है। उदाहरणार्थ, धार्मिक कार्यों में राजा अपनी संपत्ति का ब्राह्मणों में भरपूर दान करता है।

राजा धर्म का प्रतिनिधि होता है। वैदिक संस्कृति के अनुसार अत्यधिक पारिवारिक आसक्ति आध्यात्मिक जीवन में एक बाधा बन जाता है। गृहस्थ जीवन में पारिवारिक संबंधों का महत्व होता है क्योंकि ये व्यक्ति के कर्तव्य निर्वाह का भाग होते हैं। कर्तव्यों का निर्वाह आध्यात्मिक विकास के लिए आवश्यक है। किन्तु यदि यही पारिवारिक संबंध उसे अध्यात्मिक प्रगति से दूर ले जा रहे हैं तो वे भौतिक हो जाते हैं। देखा जाए तो इस प्रकार परिवार जनों की देखरेख पशु पक्षी भी करते हैं, तो इसमें विशेष रूप से आध्यात्मिक कुछ नहीं। जब श्रीराम धरती पर अवतरित हुए तो उन्हें धर्म पालन का सर्वोच्च आदर्श स्थापित करना था। सीतादेवी का त्याग करके उन्होंने सिद्ध किया कि वे अपनी पत्नी के प्रति अनावश्यक आसक्त नहीं थे। यदि वे आसक्त होते तो बाद में किसी अन्य स्त्री से विवाह अवश्य करते।

कुछ लोग कहते हैं कि श्रीराम ने अपने मान सम्मान को बचाने के लिए सीतादेवी का त्याग किया। यदि ऐसा होता तो वे अश्वमेध यज्ञ में अपना मान बढ़ाने के लिए दूसरा विवाह कर सकते थे। यज्ञ करने के लिए उन्हें एक रानी की आवश्यकता थी और उनपर ऋषि मुनियों द्वारा दूसरे विवाह के लिए दबाव भी था। किन्तु उन्होंने दूसरा विवाह नहीं किया। वे अपने एकपत्नी व्रत पर अडिग रहे और सीतादेवी के प्रति अपनी निष्ठा का परिचय दिया। यहाँ दो पक्ष हैं एक है आसक्ति दूसरा वैराग्य। वैराग्य का अर्थ अनुत्तरदायी और आसक्ति का अर्थ उत्तरदायी नहीं होता है। यदि श्रीराम उत्तरदायी नहीं होते तो सीतादेवी के बारे में बिल्कुल चिंता नहीं करते। यदि सीता देवी केवल एक मान सम्मान का प्रश्न होतीं तो श्रीराम उनका पूर्णतया त्याग कर सकते थे। वे सरलता से उन्हें महल से बाहर निकाल सकते थे। किंतु उन्होंने श्रीलक्ष्मण को आदेश देकर सीतादेवी को वाल्मिकी आश्रम तक पहुंचाया। इन बातों से साफ पता लगता है कि श्रीराम अनुत्तरदायी व अनैतिक नहीं थे। उन्हें अपने मान सम्मान व भौतिक सुख से कोई लगाव न था। वे सिद्धांत के पक्के थे। सीतादेवी को महल से भेजकर उन्होंने वैराग्य और धर्मपालन का सर्वश्रेष्ठ उदाहरण प्रस्तुत किया। धर्म पालन के लिए वे कुछ भी त्याग करने के लिए तैयार थे।

अब हम यह आंकलन कर सकते हैं कि यदि सीतादेवी का दोष होता तब ये त्याग उचित था किंतु किसी अफवाह के कारण ये किया गया। क्या किसी अफवाह को इतनी गंभीरता से लिया जाना चाहिए?
सामाजिक दृष्टिकोण – श्रीराम अफवाह फैलाने वालों से बात करके उनकी शंका दूर कर सकते थे जैसा कि इस अफवाह को सुनकर श्रीलक्ष्मण ने तुरंत कहा था कि ऐसा कौन कह रहा है। श्रीराम जानते थे कि वास्तविक समाधान किसी एक आवाज को दबाना नहीं था। वास्तविक समाधान इस सिद्धांत की स्थापना था कि एक राजा को नितांत निष्कलंक होना चाहिए। निष्कलंक इतना कि उसके बारे में लेषमात्र भी संदेह न हो। वर्तमान समय के नेता अफवाहों की बात तो दूर ठोस सबूत होने पर भी नहीं मानते और पदों पर बने रहते हैं। ऐसी स्थिति में हमें श्रीराम की उच्चकोटि की नैतिकता को समझने में कठिनाई हो सकती है। सीतादेवी का त्याग कर उन्होंने अपने राजधर्म का पालन किया तथा सीतादेवी को वाल्मीकि आश्रम में भेजकर अपने पति धर्म का पालन किया।

शास्त्रों का दृष्टिकोण – सीतादेवी के लिए इस निर्णय को स्वीकार करना अत्यंत दुखदायी था। इसमें सीतादेवी का क्या दोष? सीतादेवी ने अग्नि परीक्षा देकर अपनी पवित्रता का प्रमाण पहले ही दे दिया था। रावण के फुसलाने और धमकाने पर भी उन्होंने अपनी पवित्रता पर आँच नहीं आने दी। इस पर भी श्रीराम ने उनका त्याग किया। यह अत्यंत दुखदायी है। हमें यहाँ समझना चाहिए कि शास्त्रों की कथाओं में तीन पक्ष होते हैं – (i) कथा (ii) दर्शन (iii) रस। शास्त्र की कथाऐं हमें भावनात्मक अनुभव प्रदान करती हैं। यह भावनात्मक अनुभव हमारा शुद्धिकरण करता है, हमारी चेतना को ऊपर उठाता है और अंततः हमें मुक्ति प्रदान करता है।

रामायण हमें मुख्य रूप से करुण रस प्रदान करती है। जब हम श्रीराम को देखते हैं कि वे कैसे समभाव और शालीनता से अपने दुखों को स्वीकार करते हैं तो यह रस हमें भगवान राम के प्रति आकर्षित होने के लिए प्रेरित करता है। इनसे जो भावनाऐं उभरती हैं वे हमें शुद्ध करती हैं। वाल्मीकि ऋषि को आदि कवि कहा जाता है। रामायण का मुख्य उद्देश्य है इन भावनाओं का पाठक में संचार करना। सर्वप्रथम यह भावना श्रीराम के वनवास की कथा से आती हैं। जैसे जब सीतादेवी का त्याग किया गया तब वे निर्दोष थीं, वैसे ही जब श्रीराम को वनवास भेजा गया तब श्रीराम भी दोष रहित थे। परिस्थितियों के कारण महाराज दशरथ वचनबद्ध थे और श्रीराम को फलस्वरूप वनवास जाना पड़ा, ठीक उसी प्रकार परिस्थितियों के कारण श्रीराम बंधे हुए थे और सीतादेवी को वाल्मीकि आश्रम जाना पड़ा।

यहाँ हम कह सकते हैं कि दोनों परिस्थितियों में अंतर था। श्रीराम अफवाहों को सुनकर अनसुना कर सकते थे। तो फिर हम यह भी कह सकते हैं कि महाराज दशरथ कैकेई की मांगों को ठुकरा सकते थे। लेकिन महत्वपूर्ण बात यह है कि इन दोनों परिस्थितियों में एक महत्वपूर्ण बात यह है कि जब भगवान धरती पर अवतरित होते हैं और लीला करते हैं तो उन्हें भी दुख सहन करना पड़ता है। इन दुखों को वे शालीनता व सहजता से स्वीकार करते हैं। यह सीख देना ही इस कथा का मूल उद्देश्य है। यदि दोष ही देना था तो श्रीराम महाराज दशरथ को दोष दे सकते थे और सीतादेवी श्रीराम को दोष दे सकती थीं। किंतु दोनों ने ही ऐसा नहीं किया। सीतादेवी को अतिशय दुख हुआ कि श्रीराम ने उनका त्याग किया किन्तु वे समझ सकती थीं कि किन परिस्थितियों ने श्रीराम ने ऐसा किया। ऐसे ही श्रीराम को भी वनवास का दुख हुआ किंतु उन्होंने स्वीकार किया क्योंकि वे समझते थे कि किन परिस्थितियों में ऐसा हुआ।

तो क्या हम सभी को ऐसे त्याग का अनुसरण करना चाहिए?

नहीं, ऐसा नहीं कह सकते। त्याग का सिद्धांत अनुकरणीय और कठोर है। किंतु यह विचारधारा कि कोई जानबूझकर किसी को दुखी करे जिससे किसी दूसरे व्यक्ति में त्याग की भावना उत्पन्न हो तो यह एक दोषपूर्ण और आधारहीन समझ है। रामायण इस बात की अनुमोदन नहीं करती कि माँऐं अपने सौतेले पुत्रों को वनवास भेजें। रामायण यह अनुमोदन भी नहीं करती कि गर्भवती पत्नी को त्याग दिया जाए। किंतु यदि हम शास्त्रों को सही ढंग से न समझें तो हम उनकी शिक्षा का त्रुटिपूर्ण अर्थ लगा लेते हैं। रामायण का उद्देश्य है कि करुण रस के माध्यम से हमारे भीतर भगवान के प्रति आकर्षण की भावना उत्पन्न हो। श्री संप्रदाय के आचार्यों और श्रील जीव गोस्वामी ने भी यह बताया है कि श्रीराम का सीतादेवी का त्याग करना करुण रस में है। रस के दृष्टिकोण से यह एक उच्च अनुभव है। मिलन से विरह का प्रेम उच्च स्तर पर है क्योंकि इसमें भावनाएँ और तीव्र हो जाती है। ऐसा कहा जाता है कि विरह में हृदय प्रेमी की स्मृति में मग्न हो जाता है। तो श्रीराम को सीतादेवी को इस उच्च कोटि का अनुभव कराना था, इसी कारण ऐसा हुआ।

सामान्यतः इस घटना को हम अलग-अलग स्तर पर समझ सकते हैं । पहले स्तर पर भगवान राम को धर्मपालन का उद्देश्य स्थापित करना था। फिर चाहे उन्हें अपनी पत्नी का त्याग ही क्यों न करना पड़े। इससे उनके वैराग्य की भावना का पता लगता है। दूसरा वे अनुत्तरदायी नहीं थे। श्रीराम ने सीता देवी का त्याग नहीं किया उन्होंने अपनी पत्नी सीता की वाल्मिकी आश्रम में व्यवस्था की थी। एक ऊंचे स्तर पर भगवान राम हमें अपने उदाहरण से दिखाते हैं कि कैसे उन्होंने स्वयं भी दुख का अनुभव किया और कितनी शालीनता से इन परिस्थितियों का सामना किया। हमें भी अपने जीवन में आए दुखों का सामना इसी प्रकार करना चाहिए। अंततः यह घटना भगवान राम और माता सीता को कारुण्य रस अर्थात विरह में प्रेम का उच्च अनुभव कराती है।

 
End of transcription.

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Transcription by: Srimati Lata Goel Mataji (Kaithal)