1.Does repression of sexual instinct is harmful in any way to mind & body. What should be a balanced view towards it ?

2.What measures you take and suggest to someone who is trying to get over it ?

3.My take on it is that unless there is some thing higher it is impossible to overcome it ? Please suggest if there are measures one can take irrespective of religion/ideologies he is following.

Thanks a lot for your guidance.

Transcription (edited) by- Keshavgopal Das

Question- Is repression of sexual instinct harmful in any way to mind and body? What should be a balanced view towards it? What measures can one take who is trying to get over it? My take on it is that unless there is something higher it is impossible to overcome it. Please suggest measures that one can take irrespective of religion and ideologies one is following.

Answer (short)-

• By nature, we are pleasure seeking entities and sex cannot fulfill that longing because pleasure derived from sex is temporary, illusory, and miserable.
• Sex desire should be regulated within the sacred bonds of marriage.
• The individual should strive for getting a higher taste through connection with God to go gradually beyond the desire. This can happen within the framework of marriage also.

Answer (long)-  The repression of sexual instinct is entirely natural and necessary for civilized human existence. Some amount of regulation, if it were not there, we could not have even a family existing if everyone started acting on any passing sexual desire that comes to mind. Then we cannot have any sanctity, for example, in relationship between son and mother, daughter and father, brother and sister or other relatives.

The idea that we can express every desire that comes in our mind is conducive to social chaos. That is why in all the religions and cultures in the world there has been a tradition of marriage which allows regulated and civilized expression for the sexual instinct.

Repression in the sense of just saying complete no-no to the desire for pleasure will constitute torture of oneself. We are pleasure seeking individuals and we need pleasure somewhere. You can read the article ‘What’s wrong with sex?’ on this website to fully understand how sexual instinct cannot satisfy our longing for pleasure because it is temporary, illusory, and miserable. Redirecting our desire for pleasure towards Krishna can help us to experience a higher happiness and thereby bring the sexual instinct purposely under control and gradually by spiritual advancement go beyond it completely.

Yes, we certainly need a higher taste to overcome sexual desire. Connection with God especially by chanting His holy name is a very practical and powerful way to prevent our mind of thoughts of sex and fix it on God by which we can experience a higher peace and pleasure.

A balanced view is that we cannot obviously express every sexual desire that comes in the mind; nobody in world can do that. Hiranyakashyipu, as described in Srimad Bhagvatam, tried to fulfill every desire that came to his mind, even then he was not satisfied. The nature of the desires is such that the more we feed them the stronger they grow. It is like putting fuel in fire. On the other hand, a total repression will make us feel tortured. In the Vedic culture those who are strongly inspired, inclined, and determined to become free from the sexual instinct, they take the path of renunciation (path of brahmacharis and sannyasis). They live in a particular kind of culture which is conducive for that and majority of others will enter into family life (path of grihasthas). In grihastha ashram the man and woman will regulate the sexual desire within sacred bonds of marriage. This regulation is not repression. Regulation if done within the bounds of marriage and it is accompanied by spiritual culture and activities that give us spiritual experience then the higher happiness will make one feel a sort of distaste and one will realize the futility and the emptiness of the promises of the sexual happiness the world bombards us with. Even within framework of marriage one can gradually go beyond the sex desire. Therefore, the balanced view is that we need to regulate the desire within the sacred bonds of marriage and get a higher taste through connection with God to go gradually beyond the desire.

The post Is repressing the sexual instinct harmful? appeared first on The Spiritual Scientist.

Answer Podcast

Answer Podcast Hindi 

Transcription by: Nirmala Shorewala Mataji (Kaithal)

प्रश्न: क्या राधा रानी और लक्ष्मी देवी एक ही व्यक्ति हैं?

उत्तर: ये दोनों एक हैं भी और नहीं भी। व्यक्तित्व के दृष्टिकोण से वे दोनों एक ही हैं, किन्तु भाव के दृष्टिकोण से वे अलग-अलग हैं।

दोनों ही सौभाग्य की देवी हैं और किसी एक की कृपा से भी हम मुक्ति प्राप्त कर सकते हैं। दोनों के पास वह अन्तःशक्ति है, जिससे वे हमें इस भौतिक जगत से मुक्ति दिला सकती हैं। तो इस मायने में वे एक हैं।

किन्तु भाव के दृष्टिकोण से वे अलग-अलग हैं। लक्ष्मीदेवी का भाव एक रानी की तरह ऐश्वर्य का भाव है, जबकि राधा रानी और गोपियों का ग्रामीण ग्वाल-बालाओं का भाव है।

वृन्दावन में बेलवन में लक्ष्मी देवी का एक मन्दिर है। वहाँ लक्षमीदेवी तपस्या कर रही हैं। उनकी तीव्र इच्छा है कि वे भी वृन्दावन की रासलीलाओं में भाग ले सकें और इसीलिए वे वहाँ तपस्या कर रही हैं। जब लक्ष्मी देवी ने श्रीकृष्ण से विनती की कि मुझे आपकी लीलाओं में भाग लेना है, तो कृष्ण ने उनसे कह कि इसके लिये उन्हें गोपियों का भाव अपनाना होगा और उनकी सेवा करनी होगी । लक्ष्मी देवी को ये बात कठिन लगी और इसलिए उन्होंने तपस्या की ताकि वे ऐसा भाव प्राप्त करें और वृन्दावन की लीलाओं में प्रवेश पाऐं।

इस प्रकार की लीलाओं से हमें ज्ञात होता है कि इन दोनों के भाव में अंतर है। इस कारण हमें ऐसा लग सकता है कि ये दोनों अलग-अलग व्यक्ति हैं। किन्तु तत्वतः वे एक ही व्यक्ति हैं। वे दोनों अलग-अलग भावों में श्रीकृष्ण के साथ प्रेम का आदान प्रदान करतीं हैं।

इन दोनों के बीच का अंतर वैसा ही है जैसे विष्णु जी और श्रीकृष्ण के बीच। भगवान जब सृष्टि का कार्यभार देखते हैं तो वे विष्णु कहलाते हैं किन्तु जब भगवान अपने धाम में अपने अंतरंग पार्षदों के साथ अंतरंग लीलाऐं करते हैं तो वे श्रीकृष्ण कहलाते हैं। विष्णु जी के लिए हम कहते हैं God at office और श्रीकृष्ण के लिए कहते हैं God at home। ठीक वैसे ही लक्ष्मी देवी राजा के दरबार की रानी हैं और श्रीमती राधा रानी श्री कृष्ण के कक्ष की रानी। कोई साधारण व्यक्ति किसी एक समय में किसी एक ही स्थान पर हो सकता है। किन्तु लक्ष्मी देवी और राधारानी दोनों अलग-अलग स्थान पर एक ही समय पर उपस्थित रह सकती हैं।

End of transcription.

The post Are Radharani and Lakshmi devi the same person? appeared first on The Spiritual Scientist.

Is there any scriptural basis or scriptural reference for it? Or is it started just started by someone and people are following it blindly?

Answer Podcast

Answer Podcast Hindi 

Transcription by: Manju Agarwal Mataji (Muzaffarnagar)

प्रश्न: तिरुपति में जो लोग मुंडन कराते हैं उसका क्या कारण है? क्या शास्त्रों में इस प्रथा का कोई उल्लेख है या इस प्रथा को किसी ने आरम्भ किया और लोग उसका अंधाधुंध अनुसरण कर रहे हैं?

उत्तर: पुराने समय में तीर्थयात्रा करने के पीछे हेतु यह होता था कि हम अपनी भौतिक आसक्तियों को कम करें और आध्यात्म की ओर अधिक ध्यान दें। यह भिन्न-भिन्न प्रकार से किया जाता था। उदाहरणार्थ श्रीमद्भागवत के दसवें स्कंध में बताया गया है कि जब नंद महाराज, यशोदा मैया और बृजवासी तीर्थयात्रा पर गए तो उन्होंने उपवास रखा, दान दिया और कुछ धार्मिक कार्य किए। साधारणतया तीर्थयात्राओं में इस प्रकार के कार्य प्रचलित होते हैं।

कलियुग में बालों के प्रति लोग बड़े आसक्त होते हैं – लावण्य केश धारणं। भागवतम् के बारहवे स्कंध में वर्णित कलियुग के लक्षणों में एक लक्षण यह भी है कि इस युग में केशविन्यास (hairstyle) को सुंदरता का प्रतीक माना जाएगा। लोग बालों को आभूषण की तरह देखेंगे। आजकल ऐसा हम प्रत्यक्ष रूप में देख भी रहे हैं। लोग अन्यों के बालों को बड़े ध्यान से देखते हैं और अपने बालों को भी उसी प्रकार बनाना चाहते हैं।

आध्यात्म की दृष्टि से यदि हम शरीर के प्रति अपनी आसक्ति कम करना चाहते हैं तो बालों को लेकर दो विकल्प सम्भव हैं – (i) उनकी तरफ ध्यान न दें, जैसे बढ़ते हैं उन्हें बढ़ने दें (ii) उनको मुंडन के द्वारा त्याग दें। हम देखते भी हैं कुछ सन्यासी अपने बालों की तरफ बिल्कुल ध्यान नहीं देते जिससे उनके बाल बड़े लंबे और गुच्छेदार हो जाते हैं।

कलियुग में, स्त्री और पुरुष दोनों में, बालों के प्रति बड़ा लगाव देखने को मिलता है। स्त्रियों के बाल तो प्राकृतिक ही लम्बे होते हैं किन्तु पुरुष भी लंबे बाल रखने में पीछे नहीं हैं। अतः वैष्णव आचार्यों ने बालों का मुंडन कराने का परामर्श दिया है। यह प्रथा वर्षों से चली आ रही है। हमने देखा है कि चैतन्य महाप्रभु ने भी जब संन्यास लिया था तो अपने बालों का मुंडन कराया था। यहाँ सिद्धांत यह नहीं कि हम श्रीकृष्ण को अपने बाल समर्पित करते हैं। सिद्धांत यह है कि हम श्रीकृष्ण को बालों के प्रति अपना लगाव समर्पित करते हैं।

ऐसी कई वस्तुऐं हैं जिनसे हमें बड़ी आसक्ति होती है। ऐसी वस्तुओं का हम श्रीकृष्ण की सेवा में सीधा उपयोग कर सकते हैं। उदाहरणार्थ हमें धन से बहुत लगाव होता है जिसका उपयोग हम श्रीकृष्ण की सेवा में कर सकते हैं। किन्तु कुछ ऐसी अशुद्ध वस्तुऐं होती हैं, जैसे सिगरेट, शराब, जिनसे प्रायः हमारी आसक्ति हो जाती है पर उन्हें हम श्रीकृष्ण की सेवा में सीधे-सीधे नहीं लगा सकते। ऐसी वस्तुओं का उपभोग हमें श्रीकृष्ण से दूर ले जाता है। अतः इस प्रकार की अशुद्ध वस्तुओं को अपने जीवन से पूर्णतया त्याग करके ही हम श्रीकृष्णा की वास्तविक सेवा कर सकते हैं। बालों का त्याग इन दोनों श्रेणियों के त्याग के बीच में आता है। बाल कोई ऐसी वस्तु नहीं जिसे हम सीधे श्रीकृष्ण को अर्पण कर सकें। हमारे बाल जब तक शरीर से जुड़े होते हैं तब तक हमारी उनसे आसक्ति होती है, किन्तु जैसे ही हम उन्हें काटकर शरीर से अलग कर देते हैं तो हम उन्हें एक अशुद्ध वस्तु के रूप में देखने लगते हैं। भोजन के समय यदि कोई बाल हमारी दाल या चावल में गिर जाए तो हमें बड़ा खराब लगता है भले ही यह बाल हमारे प्रियजनों (पत्नी, पुत्री, पुत्रवधू) का ही क्यों न हो। अतः यह एक विचित्र आसक्ति है कि जब तक शरीर से जुड़ा है तो हम उसकी सुंदरता पर मोहित होते हैं किन्तु जैसे ही वह शरीर से अलग हो जाता है तो हम उसका तिरस्कार करते हैं।
वास्तव में बाल शरीर की एक उपज है जो अपवित्र है किन्तु उसके प्रति हमारी आसक्ति उसे मूल्यवान बनाती है। अतः बालों का काटना एक प्रकार से संकेत है कि हम अपने भौतिक लगाव का त्याग कर रहे हैं। हम अपने मन को बालों के प्रति आकर्षण से मुक्त कर रहे हैं।

इसके अतिरिक्त, लोग अपने बालों को सजाने सँवारने के लिए दर्पण से सामने बहुत समय बिताते हैं। साथ में कँघी रखते हैं और मिनट-मिनट में बालों को संवारते रहते हैं। आध्यात्मिक दृष्टि से देखा जाए तो यह व्यर्थ समय गँवाने जैसा है। जब लोग तीर्थयात्रा पर जाते हैं तो इस अवसर पर वे अपने बालों के प्रति आसक्ति का त्याग करते हैं ताकि समय नष्ट न हो। अतः तीर्थयात्रा के समय मुंडन कराना एक मान्य आध्यात्मिक प्रक्रिया है जिसके पीछे उचित कारण है।

आजकल लोग इस प्रथा की समीक्षा करते हैं, आलोचना करते हैं क्योंकि तिरुपति में इसने एक व्यवसाय का रूप ले लिया है। इन कटे हुए बालों को विग निर्माताओं को बेचकर धन कमाया जाता है। इसमें अनुचित कुछ नहीं। बालों को बेचकर कमाए गए धन को यदि श्रीकृष्ण की सेवा में लगाया जाए तो उसमें क्या हानि है। साधारणतः बालों का कोई मूल्य नहीं होता किन्तु यदि विदेश में लोग उसे इंपोर्ट करना चाहते हैं और हमें उस से सेवार्थ धन की प्राप्ति होती है तो यह बुद्धिमानी ही कही जाएगी। ऐसा नहीं है कि व्यवसाय बनाने के लिए ऐसी प्रथा बनाई गई थी। यह वर्षों से चली आ रही प्रथा है। यदि ऐसा होता कि बालों के व्यवसाय के लिए ही यह प्रथा आरम्भ की गई होती तो अवश्य ही यह एक अंधश्रद्धा होती, किन्तु ऐसा नहीं है। यह व्यवसाय तो इस प्रथा का एक उपफल (byproduct) है।

पंचशास्त्र में बताया गया है कि बाल काटना एक प्रकार का शुद्धिकरण है जो हम भगवान के समक्ष जाने के पहले करते हैं। उदाहरणतया जब स्त्रियाँ भगवान के लिए भोग बनाती हैं तो वे अपने बालों को ढक कर रखती हैं ताकि उनके बाल भगवान के भोग में न गिरें। मूल रूप से बालों को अशुद्ध माना जाता है। अतः या तो उनका मुंडन कराया जाता है अथवा उन्हें सादगी से रखा जाता है ताकि हम या अन्य इनसे अनावश्यक रूप से आकर्षित न हों।

वर्तमान समय में हमारी हिंदू प्रथाऐं मात्र एक अंशकालिक (short-term) आध्यात्मिकता बनकर रह गई हैं। अधिकांश लोग तिरुपति अपनी भौतिक मनोकामनाओं की पूर्ति के लिए जाते हैं। इसी कारण यह प्रथा हो गई है कि तिरुपति जाकर अपने बालों का मुंडन करवाते हैं और बदले में भगवान से अपनी भौतिक मनोकामनाऐं पूरा करने के लिए वर माँगते हैं। वास्तव में ऐसे लोग तिरुपति स्वयं को भौतिक लगाव से मुक्त करने के लिए नहीं अपितु अपने भौतिक लगाव के कारण जाते हैं। यह आचरण बुरा भी नहीं है किन्तु श्रेष्ठ भी नहीं है।

प्रथा के पीछे सही हेतु जानने के लिए शिक्षा की आवश्यकता है। उदाहरणार्थ लोग वर्ष में एक सप्ताह के लिए भागवत सुनते हैं और शेष वर्ष भौतिकता में डूबे रहते हैं। श्रील प्रभुपाद हमें कहते हैं कि हमें प्रतिदिन भागवत का पाठ सुनना चाहिए और सदा उस पुस्तक की शिक्षाओं के सम्पर्क में रहना चाहिए। ऐसा करने पर ही हम वास्तव में हम अपने भीतर कोई बदलाव ला सकेंगे। वे यह भी चाहते थे कि स्त्री और पुरुष अपने बालों से आसक्त न हों। अतः उन्होंने पुरुषों को मुंडन कराने की अथवा सादगी से बाल रखने की तथा स्त्रियों को इस प्रकार बाल रखने का परामर्श दिया जिससे वे अनावश्यक रूप से बालों के प्रति आसक्त न हों।

सारांश में बालों के मुंडन की प्रथा हमारे भौतिक लगाव को कम करने और श्रीकृष्ण के प्रति अपनी भक्ति बढ़ाने के लिए है। इस लगाव को कम करने के लिए हमें नियमित रूप से श्रीकृष्ण भक्ति में व्यस्त रहना चाहिये।

End of transcription.

The post What is the reason for shaving the head at Tirupati? appeared first on The Spiritual Scientist.

Can one go back home back to godhead by practicing Christianity, Islam, Buddhism, Jainism and Judaism?

Are Christianity, Islam, Buddhism, Jainism and Judaism authorized religious practice? Can one develop genuine love for God by practicing these religions? If yes then what is the destination of those who are sincerely practicing these religions? Do they go back home back to Godhead?

Answer Podcast

Answer Podcast Hindi

 Answer Summary By HG Kanai Krishna Prabhu

•  Criterion for going back to Godhead is love of God: Going back to Godhead is not a matter of religious denomination, but of spiritual devotion. If one has developed love of God, one can go back to Godhead irrespective of one’s religious tradition. SP was asked in a radio program called ‘Les crane show’ about whether people who followed Christianity could go back to Godhead. SP answered that anyone, who had developed love of God by practicing any bona fide religion, could go back to Godhead. On contrary, a Christian teacher in the same program said that path back to Godhead was very narrow and only his religion could take one back to God. This may be the opinion of many exclusivists, but not of Vedic scriptures.

• Love of God in other religions: Can people develop love of God by practicing other religions than Vedic religion? Definitely! There are saints like Francis of Assisi, Teresa of Avila who have developed exalted qualities of love of God as mentioned in Srimad Bhagavatam. E.g. tolerance, compassion, non envy. There are Sufis in Islam, they are also considered exalted devotees.

• Theistic religions: Christianity, Judaism and Islam accept that God is ultimate goal of life and one can go back to God by developing love for him. These are theistic religions. Where will practitioners of these religions go? It depends on one’s level of practice. Generally, if one follows the bona fide representative of God, it is God and the representative that takes care of one’s moving forward. How and where exactly one will go depends upon one’s consciousness and one’s individual circumstances. E.g. if one faithfully follows Christianity, Jesus may take the person to another place and further guide him to take him back to Godhead, or purification and revelation may come within one’s heart to go back to Godhead. We can’t say whether such a soul will go back to Godhead within the same lifetime or over multiple lifetimes. It will depend upon one’s individual level of devotion and past Karmic entanglements, conditionings etc. Specifics may vary, even for one following Gaudiya Vaisnava path, but the principle remains the same.

• Pre-theistic religions: Buddhism and Jainism are non theistic and those following these religions purely will rise to mode of goodness. These are pre-theistic religions, focused on not so much the rejection of God, but on proper living. The practitioners of these paths will get elevation based on level of mode of goodness assimilated. In Buddhism, there’s a personalist tradition which focuses on Buddha as God and some Buddhists want to attain his abode. If the practitioner has developed devotion for Buddha, that’s additional to just development of mode of goodness, and so it is a further factor in his favor.

• To summarize, anyone who is following a path given by God or by arrangement of God will be elevated by that path. Rather than looking at the religious denomination, we should look at conceptual understanding and behavior of the practitioner. Understanding people’s beliefs and seeing their practices, we can understand what their destination will be. Chapter 17 of Bhagavad Gita talks about three kinds of faith, and we can refer to this chapter to understand the destinations of practitioners of these religions.

Transcribed by: Amit Agrawal Prabhu, Nidhi Agrawal Mataji (Noida)

प्रश्न- क्या ईसाई, इस्लाम, बौद्ध, जैन और यहूदी धर्म के पथ को अपनाकर परमधाम की प्राप्ति हो सकती है?

उत्तर- यदि अपने अंदर ईश्वर के प्रेम को विकसित कर लिया जाए तो निश्चित रूप से ईसाई, इस्लाम, बौद्ध, जैन और यहूदी धर्म को अपनाकर भी परमधाम की प्राप्त की जा सकती है। ईश्वरीय प्रेम सांप्रदायिक नहीं है बल्कि भक्ति पर आधारित है।
श्रील प्रभुपाद के अनुसार सभी धर्म सच्चे हैं। यदि किसी को भी अपने ईश्वर से सच्चा प्रेम है तो वह अवश्य ही परमधाम को प्राप्त कर सकता है।

एक ईसाई धर्म उपदेशक के अनुसार ईश्वर तक पहुंचने का रास्ता बहुत संकीर्ण है। केवल इसाई धर्म ही ऐसा धर्म है जो अधिकृत और सच्चा है। किन्तु वैदिक धर्म ऐसा नहीं मानता।

वैदिक धर्म के अनुसार किसी धर्म विशेष से संबंधित होना भक्ति का मापदंड नहीं है। ईश्वर के प्रेम का विकासित होना ही भक्ति का मापदंड है। फ्रांस के संत अस्सीसी एवं अविला की संत टेरेसा का भगवान के प्रति प्रेम असाधारण था। इन्होंने दया, करूणा, क्षमा और सहनशीलता जैसे ईश्वरीय प्रेम के सर्वोत्तम गुणों का अपने अंदर विकास किया। श्रीमद्भागवतम् में भी भक्तों के इन्हीं गुणों का वर्णन किया गया है। इस्लाम में सूफी भी उत्कृष्ट भक्त होते हैं।

जिसमें भी ईश्वरीय प्रेम के प्रति सच्ची जागृति होती है वह परम स्थान की प्राप्ति कर सकता है। इसाई, यहूदी और इस्लाम ये तीनों ही धर्म मानते हैं कि ईश्वर ही जीवन का लक्ष्य है और लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए ईश्वर के प्रेम की आवश्यकता होती है। साधारणतया यदि हम ईश्वर के प्रतिनिधि का अनुसरण करते हैं तो प्रतिनिधि और ईश्वर इस बात का ध्यान रखते हैं कि हम अपने प्रेम का सही ढंग से विकास करे।

ईश्वरीय प्रेम विकासित करने पर किसको कौन सा स्थान प्राप्त होगा यह अपनी-अपनी चेतना और परिस्थिति पर निर्भर करता है। यदि कोई सच्चे मन से ईसाई धर्म का पालन कर रहा है तो यीशु उसे ऐसे स्थान पर ले जाएंगे जहां उसकी भक्ति में विकास होगा। अंत में उसे भगवान कृष्ण की प्राप्ति होगी या फिर अन्दर से शुद्धिकरण हो सकता है। यह विकास कब होगा इस बात की कोई समय सीमा निश्चित नहीं होती क्योंकि यह सब हमारे भक्ति के स्तर और पूर्व जन्म के कर्मों पर आधारित होता है। यह बात स्पष्ट है कि भगवान के प्रति यदि हमारी भक्ति शुद्ध है और हम अधिकृत भक्त का अनुसरण कर रहे हैं तब हम सुरक्षित रहते हैं और आध्यात्मिक प्रगति करते हैं।

बौद्ध धर्म और जैन धर्म के अनुयायी भगवान के अस्तित्व को नहीं मानते पर यदि वे नैतिकता और सच्चे मन से अपने धर्म का पालन करते हैं तो इससे उनका राजसिक और तामसिक गुणों से शुद्धिकरण होगा। दर्शन शास्त्र के अनुसार बौद्ध धर्म में भगवान को नकारने से अधिक सात्विक जीवन व्यतीत करने पर बल दिया गया है। गौतमबुद्ध ने शास्त्रों को नकार दिया था। उनका कहना था कि आप शास्त्रों का पालन मत करो। बस एक अच्छा जीवन जीने की शिक्षा लो। उदाहरण के लिए जो व्यक्ति पशुओं की हत्या करते हैं और उनका मांस खाते हैं क्या उन्हें समझ नहीं आता कि पशु भी हमारी तरह जीव हैं, उन्हें भी हमारी तरह पीड़ा होती है। बुद्ध का ज्ञान व्यवहारिक अधिक था। बौद्ध धर्म और जैन धर्म सात्विक जीवन जीने की बातें करते हैं। संक्षेप में जो भी ईश्वर द्वारा दिए गए मार्ग का अनुसरण करता है, वह उस मार्ग पर प्रगति करता है।

महत्वपूर्ण यह है कि भक्ति को संप्रदाय की दृष्टि से न देखकर, विचारधारा और आचरण की दृष्टि से देखना चाहिए। यह बात श्रीमद्भगवद्गीता के सत्रहवें अध्याय में भी बतायी गयी है।

संक्षेप में, मूल सिद्धांत यह है कि यदि हमें भगवान के प्रति प्रेम विकसित कर लें तो हम उत्तम स्थान प्राप्त कर सकते हैं, चाहें हम किसी भी धर्म का पालन कर रहे हों।

End of transcription.

The post Can one go back home back to godhead by practicing Christianity, Islam, Buddhism, Jainism and Judaism? appeared first on The Spiritual Scientist.

To hear the Hindi answer, please click here

Transcribed by: Neelam Kuldeep Mohan Mataji (Muzaffarnagar)

प्रश्न: क्या कोई भक्त साँप और बिच्छू को मार सकता है?

उत्तर: श्रीमद्भागवत के सातवें स्कन्ध के नौवें अध्याय में प्रह्लाद महाराज की प्रार्थनाओं के दौरान इस बात का उल्लेख होता है। वहाँ कहा गया है कि जब हम साँप और बिच्छू को मारते हैं, तो साधू-सन्त प्रसन्न होते हैं। शास्त्रों में यह भी बताया गया है कि जो व्यक्ति अपने जीवन काल में ईर्ष्यालु रहते हैं, उनको साँप और बिच्छू की योनि में जन्म लेना पड़ता है।

साँप और बिच्छू बिना छेड़े भी डंक मार सकते हैं, इसलिये उन्हें मारने की हमें अनुमति है। लेकिन उन्हें मारने के पहले हमें कुछ बातों का ध्यान अवश्य रखना चाहिये।

सर्वप्रथम – क्या हम इसलिये उनकी जान ले रहे हैं कि वो निम्न योनि के हैं और द्वेष से प्रेरित हैं? यदि हाँ तो हमें स्वयं से भी यह प्रश्न करना चाहिये कि क्या हम स्वयं द्वेषमुक्त हैं?

दूसरी बात – यह एक अनुमति है नकि आदेश। यह अनुमति कोई “लाइसेंस टू किल” नहीं है। ऐसा नहीं कि इस अनुमति का सहारा लेकर कोई भक्त इसे अपने जीवन का उद्देश्य बना ले और संसार के सारे साँप और बिच्छूओं को मारने का बीड़ा उठा ले।

तीसरी बात – इन्हें मारने के पहले हमें इनको भगाने का सर्वश्रेष्ठ प्रयास करना चाहिये, और अन्त में हमारे सभी प्रयासों के बावजूद, यदि हम इसमें सफल न हों फिर हम बेशक इन्हें इस अनुमति का प्रयोग कर मार सकते हैं।

End of transcription.

The post Can devotees kill snakes and scorpions? appeared first on The Spiritual Scientist.

vedas say that if you worship this god you will get rain, that god you will get this etc. and if you don’t if will be bereft of those benefits, rains will be less etc. Now if we look at almost whole of western world, they have almost  everything they need, even without any sacrifices, or worship etc. How is that to be understood.

To hear the answer, please click here

To hear the Hindi answer, please click here

ANSWER: It is a misperception, that the west has almost all that  it needs. All of us have probably heard about devastating hurricane and storms. We have heard of hurricane Katrina, few years ago, and  also there was a big storm right in the New York City, which is the economic and social capital of America, the pride of America.  When the storm came up, the whole American government was helpless . To some extent people were told, flee from here. If we look at the overall situation of nature in America,  it is at times quite furious, and there are times when throughout the year, for many months, one is just not able to go out of the house because of heavy snowfall. This may not happen in all parts of America and it certainly does not happen in those parts of America which we see in television or  movies. But it does happen in real America. So, first of all the idea that the America is getting everything that it needs, is not true. Similarly, in Europe there have been farce heat waves.  Also, in India we had  tsunamis ,  earthquakes, famines etc., but the frequency and the ferocity of the regular hurricanes in America are much more severe.  The heat  wave that hit Europe  few years back  was much fiercer than the occasional heat  waves, or cold waves or excessive rains that come in India. So rather than going into the intricacies of comparison of  natural calamities and l problems that we face in India and America, the underlining principle is that,  things are not as rosy in the west as are portrayed in our media and TV. They are quite grave in many ways. Yes, if people do not worship and perform yajgya then the result is, not just that they don’t get rains;  rather they don’t get rains in  proper way.  We should not  be naive and  simple in understanding that  if someone is performing  yajgya or  is following  dharma  then suddenly the rains start coming. No that is not completely correct. That is  just a causal connection between the two. But  this causal connection  is much more broader and deeper. You can read the article “artificial rains, imaginary gains, real pains” to get the broader understanding of this.

The general principle is  that, the  yajgya, the sacrifice, that are performed and  dharmic activities that are done are like the taxes that are paid to the government.  If the taxes  are not paid, the governmental facilities will not come. If we do not pay the water tax then the water may be cut off. But with respect to the nature if the taxes are not paid, things happen in a more  subtle and complex way.  Sometimes when people do not pay any tax in terms of not doing any  yajgya then the result may be less rain  or sometimes the result may be heavy rains.   Devotees sometimes have a very simplistic understanding that, ‘ Becausewe are doing kirtan,  that’s why the rain came’.  This  is a very superficial understanding because the skeptic  may argue, when too much rains come, “Oh, you have done too much kirtan, stop the kirtan now, and the rains will stop”, No. We should not encourage such simplistic and naive misunderstandings and caricatures of the Vedic philosophy.  Yajgya in one form, in one way is like paying of taxes, but along with that there is   consideration  whether  all the citizens are  following the rules of the state or not.  Hence, the citizens have to live according to the rules of the state and they have to pay the taxes, then they will get the facilities from the state. Similarly there are basic principles of morality and spirituality which all human beings are expected to follow. When human beings don’t follow that then they get the reactions  and those reactions come in various forms. One of the forms is disruption in natural conditions and natural supplies.   This disruption may be in terms of shortage of rains, or it may be excess  rains.  It may be excess  cold or it may be excess  heat.  If you look at the world today , it’s  not just the matter of India or the west, everywhere we are seeing, because people are not living according to the principles of morality and spirituality.  Because people are not performing sacrifices,  that’s why the natural supplies are increasingly being destructed.

At the time  tsunami came I wrote an article called “nature boomerangs”.  In that article I  had given statistics, how, if we compare 1950s with 2000, the frequency and the ferocity of the natural calamities that have hit the world have increased manifold .  Because over the last fifty or sixty years, the world has given up religious morality and spirituality in a  major way and we have embraced the course of materialism in an entirely unrestrained  manner.  Therefore, it is producing its  reactions.  That’s why all over the world, in the west and in India, because of non performance of  yajgya and because of  non adherence to morality and spirituality, there is disruption of natural supplies and there are disturbances in nature, which are, in the form of  karmic reactions is coming to all of us.

Thank you
 
Transcriber: Amit Agrawal and Nidhi Agrawal (Noida)

प्रश्न – कोई भी यज्ञ पूजा किये बिना पश्चिमी दुनिया अपनी आवश्यकताओं की पूर्ति सरलता से कैसे कर पा रही है?

उत्तर – हमें ऐसा लगता हैं कि पाश्चात्य देशों के पास सभी भौतिक सुविधाएं सरलता से उपलब्ध हैं। जबकि पाश्चात्य देशों के लोग कोई भी यज्ञ पूजा आदि नहीं करते हैं।
पर हमारी यह धारणा गलत है।

हमने पाश्चात्य देशों में आने वाले प्रचंड आंधी तूफानों के बारे में तो सुना ही है। कभी-कभी वहां पर प्रकृति बेहद उग्र और भीषण रूप ले लेती है। न्यूयॉर्क अमेरिका की आर्थिक और सामाजिक राजधानी है। एक बार न्यूयॉर्क में भयंकर आंधी आई थी जिसमें बहुत अधिक क्षति हुई थी और सरकार एकदम असहाय हो गई थी। अमेरिका के कुछ स्थानों पर इतनी अधिक बर्फबारी होती है कि लोग महीनों तक घर से बाहर तक नहीं निकल पाते हैं।

हम फिल्मों और टेलीविजन में जिस अमेरिका को देखते हैं वहां पर कोई भी प्राकृतिक आपदा नहीं दिखाई जाती। इसलिए हमारे मन में यह छवि बन गई है कि अमेरिका को बिना कुछ किए सब कुछ मिल रहा है परंतु यह सत्य नहीं है।
इसी प्रकार, यूरोपीय देशों मे आने वाली भीषण गर्म हवाऐं (heat waves) भारत में पड़ने वाली ठंड या अत्यधिक वर्षा की तुलना में कहीं अधिक भयंकर होती हैं।

पूजा यज्ञ आदि नहीं करने का अर्थ यह नहीं कि वर्षा नहीं होगी। इसका परिणाम यह भी हो सकता है उचित मात्रा में वर्षा न हो। कहीं वर्षा बहुत कम हो सकती है तो कहीं बहुत अधिक। इसके विपरीत यह सोचना कि यदि कोई पूजा-पाठ करता है तो तुरन्त वर्षा होने लगेगी। ऐसा भी नहीं है। यह इतना सरल नहीं। यज्ञ और वर्षा में सम्बंध अवश्य है किन्तु यह कहीं अधिक गहरा है।

सिद्धांत यह है कि हम जो धार्मिक गतिविधियां करते हैं वह हम ईश्वर रूपी शासक को कर के रूप में देते हैं। राज्य के सभी नागरिक नियमों का पालन करते हुए जब कर भरते हैं तभी राज्य नागरिकों को सुविधायें उपलब्ध कराता है। जैसे बिजली या पानी का बिल नहीं भरने पर शासक आपूर्ति रोक देता है, उसी प्रकार धार्मिक गतिविधियां न करने पर प्रकृति व्यवस्था में विघ्न उत्पन्न करती है।

यह केवल भारत या पश्चिमी देशों की बात नहीं है। विश्व में सभी जगह लोग नैतिकता और आध्यात्मिकता के सिद्धांतों के अनुसार जीवन यापन नहीं कर रहे हैं। लोग यज्ञ नहीं कर रहे हैं। जब नियमों का पालन नहीं किया जाता तो प्रतिक्रिया होती है जो कर्म फल के रूप में हम सब पर आ रही है और हम सब उसे भोग रहे हैं।

इसलिए यह आवश्यक है कि विश्व के सभी व्यक्ति अपने अपने नैतिक और आध्यात्मिक धर्म का पालन करें।

End of transcription.

The post How is the Western world having its necessities despite not performing any sacrifices? appeared first on The Spiritual Scientist.

प्रश्न – कर्म क्या है? क्या कर्म और कर्तव्य समान हैं? एक छात्र होने के नाते मेरा कर्तव्य क्या है?

उत्तर – “कर्म” शब्द के चार अर्थ हो सकते हैं।

पहला, हम जो भी कार्य करते हैं उसे कर्म कहते हैं। कोई भी ऐसा कार्य जो बीज उत्पन्न करता है, जिसका फल हमें भुगतना होता है, वह कर्म कहलाता है।
दूसरा, “कर्म” का एक अन्य अर्थ “कर्मफल” भी होता है। यह कर्मफल हमें अपने किसी पूर्व में किए कार्य की प्रतिक्रिया के रूप में प्राप्त होता है। उदाहरणार्थ, जैसे कई बार लोग कहते हैं – “मैं अपने कर्म का फल भुगत रहा हूँ।“
तीसरा, कई बार हम “कर्म के सिद्धांत” को भी मात्र “कर्म” कह देते हैं।

चौथा, शास्त्र के अनुसार किए गए “कर्तव्य कर्म” को भी “कर्म” (अथवा सत्कर्म) कह दिया जाता है। “कर्म” का यह अर्थ पहली श्रेणी के अर्थ से ही सम्बंधित है। इसके अंतर्गत सत्कार्य अथवा नैतिक कार्य आते हैं जो शास्त्रसम्मत होते हैं। इन कार्यों का फल अच्छा होता है। इसका विपरीत शब्द है “विकर्म” जिसका अर्थ है “बुरे कार्य” जिनका फल बुरा होता है। “कर्म” और “विकर्म” के अतिरिक्त एक अन्य मिलता जुलता शब्द है “अकर्म” जिसका अर्थ होता है ऐसे कर्म जिनकी कोई प्रतिक्रया नहीं होती। इसके अंतर्गत दैवीय अथवा आध्यात्मिक कार्य आते हैं।

कर्तव्य और कर्म समान हो सकते हैं, यदि “कर्म” शब्द का चौथा अर्थ लिया जाए। हमें अपने कर्तव्यों का ज्ञान शास्त्रों से प्राप्त होता है। इसके अतिरिक्त, यदि हम कोई कार्य करते हैं और हमारी अंतरात्मा संतुष्ट हो तो ऐसा कार्य भी कर्तव्य की श्रेणी में कहा जा सकता है।

छात्र होने के नाते हमारे कर्तव्य क्या हैं यह समझने के लिए हमें पहले यह समझना होगा कि हमारे जीवन के दो पक्ष होते हैं – (i) भौतिक (ii) आध्यात्मिक।

हम एक आध्यात्मिक जीव हैं जो भौतिक प्रकृति में एक स्थूल शरीर में निवास कर रहे हैं। चूँकि हमारे जीवन के दो पक्ष हैं इसलिए हमारे कर्तव्य भी दो अलग-अलग हैं।

भौतिक दृष्टि से एक छात्र होने के कारण हमारा कर्तव्य यह होगा कि हम मन लगाकर पढ़ाई करें, एक अच्छे व्यवसाय में लगें, और अपनी भविष्य की जिम्मेदारियों को ठीक से निभाऐं। इसे नैमित्तिक स्वधर्म भी कहा जाता है।

आध्यात्मिक दृष्टि से हम भगवान श्रीकृष्ण के अंश हैं अर्थात हम उनके सेवक हैं। यह हमारा नित्य अथवा शाश्वत स्वधर्म है। एक छात्र होने के नाते हमारा कर्तव्य श्रीकृष्ण की सेवा करना भी है। जैसे भक्तों का संग, शास्त्रों का अध्ययन, भगवन्नाम जप, भगवान को भोग लगाकर भोजन करना।

हमें अपने भौतिक और आध्यात्मिक कर्तव्यों में एक संतुलन बनाकर रखना चाहिए। इस संतुलन को कैसे बनाना है यह हम भक्तों के संग से सीख सकते हैं।

End of transcription.

The post What is Karma? Is kartavya and karma same? As a student what are my karma and kartavya? – Hindi appeared first on The Spiritual Scientist.

Is Maya one of the characteristics of the three modes of nature – the capacity to cover one’s ability to perceive the truth (avarna sakthi) and the capacity to projects other than the truth (viksepa sakti)? Is the mind the manifestation of this maya energy?

To hear the answer podcast, please click here

Transcription :

Transcriber: Keshavgopal Das

Question: What is the relationship between Maya and the three modes of nature?

Answer: In scriptures, the word Maya is used differently depending upon the context. I will try to answer in principle from a broader perspective.

From linguistic point of view, Maya means “that (ya) which is not (ma)”. That means our ascribing to a property to an object which is not there in it. Maya does not mean that nothing exists. What Maya means is that we think of an object as something which the object is not. For example, when there is a mirage, a person may see water in a desert. It is not that the water or desert is not a reality, but seeing the water in a desert when the water is not present there is due to illusion. Similarly, thinking of material (temporary) to be spiritual (eternal) is an illusion (or Maya). Both material and spiritual are real, but to ascribe the property of one to the other is an illusion.

From the perspective of implementation mechanism, i.e. how this illusion is brought about, there is a complete process involve in it. In that process, Maya, three modes of material nature, mind form a hierarchy in the chain of command. You may have seen a picture in Bhagavad-gita, where three females are holding ropes and moving people around. So, these female personalities holding ropes are the modes. Maya Devi acts through these three females on our mind. From functional point of view, Maya and mind are non-different.

When we say somebody is falling in Maya, it means that the person’s mind is deluding the person. It is not that there is some place called Maya and the person is falling into a ditch. From ontological point of view, (ontology means what really exists), mind and Maya are different. Mind is subtle material energy of Krishna, which exists as part of our subtle body. Whereas Maya is another energy of Krishna, a very powerful demigoddess who is a person. She is not subtle matter, but a conscious living being. She is the consort of Lord Shiva. She is also the devotee of Supreme Lord. Her service to Krishna is to purify us by tempting us in the wrong direction to make us realize the futility of succumbing to the wrong temptations.

Maya acts upon us through three modes of material nature. Mode of goodness covers us in a certain way and make us think of as someone and makes us desirable of certain things. In mode of goodness, I can think myself as an intellectual, as a scholar, and start thinking that when I go around the world, I can impress people, and when people praise me then I feel so wonderful. If I am in passion, then I may start thinking that I am young, I need this to enjoy. When I am in ignorance, I just think that my body is so tired, and I just need to sleep. The modes shape our perception of who we are and what we think is desirable in this world.

How does this work out? From Vedic philosophical context, there are different classifications used for different purposes. One way of classification is sattva, rajas, tamas. Another classification is avaranatmika and prakshepatmika (or vikshepa) shakti. Each mode brings about a different kind of covering (avarana) and a different kind of throwing (prakshepa) into material existence. When a person is covered by goodness, there is a particular kind of self-conception, which is not necessarily enlightenment or spiritual. If a person is properly in goodness and guided by scripture, the person can think that he is a soul, servant of Krishna. Goodness, which is not necessarily God loving, that can still have a material conception that I am an intellectual. Getting awards, recognition is the prakshepatmika shakti. Avaranatmika makes us forget and prakshepatmika makes us think what is desirable for me. Both avaranatmika and prakshepatmika are intrinsic within each mode. Each mode creates an avarana and prakshepa.

In general, it is not a sound policy to superimpose different taxonomical schemes over each other (taxonomy means “a system of classification”). In Srimad Bhagavatam, 11th canto, Uddhava-gita, Krishna talks about sankhya. He says that different rishis analyse the world in a different way. This way they exhibit intelligence which is ultimately given by me. I am pleased by this. Some sankhya philosophers may say that there are twenty-four elements, some may say sixteen, some may say eight. If all these ultimately help people to become detached, and they help people to transcend the world and come back to Krishna, then Krishna is happy with that intelligence. Hence, these are two taxonomical schemata, and superimposing them creates confusion.

If we want to superimpose, then in general, every mode creates its own avarana and prakshepa. The mode is not a harmonious thing. Within the same mode, different people may have different type of avarana and prakshepa. One person in mode of passion may conceive of primarily as a male and may want to chase a female. Another person in mode of passion may have an avarana thinking that I am a millionaire and want to become a billionaire. It may vary according to person to person. Its better to classify them as two different classification schemata. One is talking about the way modes shape our perception and response and the other is talking about how the soul come under illusion.

If we want to take it entirely separately, avaranatmika simply means that we forget that we are souls or servant of Krishna, and prakshepatmika means we get another identity (e.g. I am Indian, male etc.). Whatever is the system, there is a hierarchy. Soul is covered by the mind, mind deludes the soul through the temptations, mind is influenced by the modes, and the modes are under the control of Maya Devi, and she is under the control of Krishna. If we surrender to Krishna, then we become free from the troubles of our mind. Krishna instructs Maya and she stops tempting and alluring us and the mind stop pestering us. That is why Krishna instructs us to surrender to Him and go beyond the influence of Maya.

End of transcription.

The post What is the relationship between Maya and the Three Modes of Nature? appeared first on The Spiritual Scientist.

can u explain them with each example.

To hear the answer podcast, please click here

Transcription :

Transcriber: Keshavgopal Das

Question: What are three modes of material nature? Explain with examples.

Answer: Three modes of material nature are three subtle forces that shape the interaction between consciousness and matter. Soul is spiritual and conscious, whereas matter is material and unconscious.

When we come to the material world, we are subjected to life in an alien atmosphere (i.e. spirit soul captured in material body). Soul is spiritual so it needs to take an appropriate material dress when it comes to the material world to interact with it. It is same as when humans go to outer space, they need to wear proper space suits to interact with the environment there. This material dress not only comprises of the gross body (made of earth, water, fire, air, ether) but also the subtle body (made of mind, intelligence and false ego).

Three modes are mode of goodness (sattva), passion (rajas) and ignorance (tamas). The three modes are the ways in which the external world is perceived by us and then based on that perception we have certain emotions which leads to certain actions. Therefore, modes shape our (i) perception and (ii) response towards the world. Let us see an example of each one of these.

Modes affecting perceptions: Visualize three people sitting in a bus. First is in goodness (named Sattva), second in passion (named Rajas) and third in ignorance (named Tamas). Sattva is trying to read a book while traveling in the bus. When the bus bumps, he looks out of window and sees a serene forest with soothing greenery. Sattva thinks, “It would be so nice, if I can just sit under a tree and assimilate the wisdom of this book.” Tamas is watching a movie on his mobile. When the bus bumps, he also sees the same view but thinks, “It would be so nice, if I had one partner, I can frolic, dance, romanticize in this forest.” Tamas, who is trying to sleep, also looks out on bumping of bus. He thinks, “So peaceful. It would be so nice if I can just lie down here and sleep comfortably.” All three people are seeing the same forest, but their responses are entirely different. This is because their perception is shaped by particular modes.

Modes affecting response: Imagine Sattva, Rajas and Tamas are watching a movie in a theatre and a fire breaks out. Tamas suddenly becomes terrified and freezes. Rajas starts running to the exit door to save himself. Sattva looks for a fire extinguisher and attempts to extinguish the fire. The example shows that in ignorance there is neither action, nor reflection. There is just frozen panic. In passion, there is instinctive action, but without much reflection. In goodness, there is action and reflection both. Mode of goodness is the most beneficial for our wellbeing, not only spiritually but also materially.

These modes are to some extent determined by our karma from previous lives, but not entirely. Besides karma, these modes are also dependent on (i) kind of choices we make (ii) the association we keep (iii) culture we expose ourselves to (iv) kind of books we read (v) kind of food we eat (vi) thoughts we cultivate etc. Thus, we can shape the modes based on what we decide to choose again and again. Let us understand with the help of an example.

Imagine, one afternoon we have taken a heavy lunch. We then decide to go to a room for study, but in the room, everybody is sleeping. We now sit down for study on a cosy chair, recline back holding a book and try to read. Naturally, the posture and the environment will lead us to fall in ignorance and soon we will be sleeping. On the other hand, if we eat light, go to a library where everybody is studying seriously for exams, we will also be affected by the environment and will feel inspired to study. The example indicates that by choosing our circumstances, we choose to either succumb to ignorance or go towards goodness. The choices we will make on a regular basis will strengthen a particular mode. If we always choose to sleep in the afternoon, that will become an unbreakable habit in the long run. On the other hand, if we choose to avoid sleeping in the afternoon, we may not even miss it throughout our lives.
Cultivating mode of goodness becomes very easy by following spiritual practices of Krishna consciousness. Mode of goodness make us more effective even in our material life. Regularly choosing activities in mode of goodness will purify our hearts and will even take us beyond material existence.

End of transcription.

The post What are the three modes of material nature? appeared first on The Spiritual Scientist.

I read in BG. 5.29, that one who understands that Krishna is the Supreme and beneficiary of all activities is relieved from all miseries and attains peace. What is the import of this statement? How is it practically possible simply by knowing this fact that one attains to peace?

Transcription :

Transcribed by: Keshavgopal Das

Question: How can knowing Krishna as the proprietor, enjoyer and benefactor bring us peace?

Answer: It is not simply knowing the fact that Krishna is the Supreme enjoyer and proprietor of all that one will attain peace. It is by accepting and living this fact one would attain peace.

If we look at our lives, we are motivated by two primary desires: we want to be possessors and we want to be enjoyers. We try to possess by gaining property, money, post etc. and then enjoy what we possess. Ultimate hope is that the possession and enjoyment will be good for us. It will lead to happiness and long-term benefit.

From BG 5.29, accepting the fact that Krishna is the enjoyer and possessor of everything frees us from the endless craving and doomed struggle of becoming possessors and enjoyers. Why is this struggle on our part doomed? Because everyone wants to become possessor and enjoyer, but the sources of this world are limited. So, it is practically impossible to become possessor and enjoyer of everything. Without knowledge of 5.29, people will always be competing for the resources of this world and there can never be peace.

When we understand that it is only Krishna who is the possessor of everything and He will provide whatever we need as part of our quota, we will be happy and peaceful. If we try to enjoy ourselves, it will simply create trouble for ourselves. Same as when we give water to the root of the tree the leaves and twigs are also nourished. If we water the root of this Universe, Krishna, we will also be peaceful and happy.

Having faith in God, that He is our well-wisher is same as having faith in a doctor that he is our well-wisher. However, the doctor will not be able to cure us just by having the faith that he is our well-wisher. We have to cooperate with his treatment. Similarly, Krishna is a doctor, and we simply need faith that He is suhridam (well-wishing dear friend) and we need to cooperate with His treatment.

If we understand that the mansion is owned by its master and we are simply supposed to cooperate the master by serving him nicely, then the master will also take good care of us because the master is a dear well-wisher of us.

End of transcription.

The post How can knowing Krishna as the proprietor, enjoyer and benefactor bring us peace? appeared first on The Spiritual Scientist.