If ultimate aim of the human life is to get liberation from cycle of birth and death then why do scriptures recommend women to perform “Vat Savitri” puja to get same husband for Seven lifes (Saat Janam)? Is this practice at all mentioned in scriptures?

Transcription: ( By Bhavesh P)

Answer: The scriptures talk about multiple levels of spirituality. And within karma kanda, which is an important part of the scriptures as vast majority of the scriptures talks about karma kanda although it is not the conclusion of the scriptures. Within that the idea is material enjoyment is ultimately the goal of life and the purpose of dharma is to help us get better material enjoyment. So within the karma kanda sections, it is mentioned that our worldly relationships can be perpetuated at the material level not by avoiding death but by replicating those relationships in future lives. That’s how the problem of death which sabotages all material enjoyments is attempted to be circumvented in karma kanda and as a part of karma kanda there are these sort of rituals where the material relationships are prayed and their worship is done. Prayers and worships are done to perpetuate the material relationships for many many life times.

Now if we go beyond karma kanda to gyan kanda, there we have the idea that all the relationships are false. And one should just cut off the bonds of these relationships and move forward to go on towards spiritual life and attain moksha. Beyond that if we come further to bhakti, things become little more complex. Bhakti in and of itself does not reject material relationships but it spiritualize those relationships. That’s why in the seventh canto of Srimad Bhagvatam, chapter fourteen talks about ideal family life. In that chapter, it is mentioned that if the wife assists the husband in performing devotional service and both of them render devotional service together then that devotional connection can be continued not just in the next life in swarga but it can be perpetuated in the spiritual world eternally.

The idea here is primarily that we don’t reject the material relationships, we spiritualize them. But at the same time the focus is not on spiritualizing the relationship, the focus is on spirituality, focus is on Krishna. And once we are centered in Krishna then we can spiritualize the relationship concomitantly. Yes these kind of things are there in scriptures but devotees who aspire not just for moksha but beyond moksha to reside in spiritual world where there are eternal relationship centered with Krishna. In the practice of devotional service in this world we try to replicate a similar Krishna centered reality in our home and we try to make all our relationships Krishna centric. Hence we may not at a material level aspire for perpetuating the relationships but we can aspire to focus on serving Krishna and dovetailing all our relationships in that way. That’s how we can spiritualize our relationships and all our relationships can help us move closer to Krishna.

Thank you

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प्रश्न – यदि जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य जन्म और मृत्यु के चक्र से निकलना है तो फिर शास्त्र स्त्रियों को वट सावित्री पूजा, अर्थात सात जन्मों तक वही पति पाने की पूजा, करने का सुझाव क्यों देता है? क्या ऐसी प्रथा का शास्त्रों में उल्लेख है?

उत्तर – शास्त्रों में आध्यात्म के अलग-अलग स्तरों का वर्णन है। इसमें एक स्तर है कर्मकाण्ड। यद्यपि कर्मकाण्ड शास्त्रों का निष्कर्ष नहीं है किन्तु शास्त्रों का एक बड़ा भाग कर्मकाण्ड के विधि विधानों का वर्णन करता है। कर्मकाण्ड के अन्तर्गत भौतिक सुख की प्राप्ति ही जीवन का एकमात्र लक्ष्य है। इसमें व्यक्ति यह मानता है कि धर्म का एकमात्र उद्देश्य है जीवन में अच्छे से अच्छा भौतिक सुख प्राप्त करना।

कर्मकाण्ड के ही किसी एक भाग में ऐसा बताया गया है कि हम अपने भौतिक सम्बन्धों को कई जन्मों तक आगे ले जा सकते हैं। ऐसा मृत्यु को टाल कर नहीं किन्तु अगले जन्म में एक बार फिर से उसी सम्बन्ध को पुनः दोहरा कर किया जा सकता है। मृत्यु के कारण जब समस्त भौतिक भोग विलास समाप्त हो जाता है तो कर्मकाण्ड के रीति रिवाजों का पालन करके इस समस्या का हल किया जाता है। इन रीति रिवाजों के अन्तर्गत पूजा अर्चना की जाती है जिससे कई जन्मों तक वही भौतिक सम्बन्ध बना रहता है।

यदि हम कर्मकाण्ड से आगे बढ़कर शास्त्रों में दिए ज्ञान काण्ड विभाग की ओर चले तो वहाँ धारणा ऐसी होती है कि सभी सम्बन्ध मिथ्या हैं, इनमें कुछ नहीं रखा और अंततः इन सम्बन्धों को त्यागकर हमें आध्यात्मिक जीवन अपनाना चाहिए तथा मोक्ष की प्राप्ति करनी चाहिए।

ज्ञान काण्ड से आगे बढ़कर यदि हम भक्ति काण्ड की ओर जाऐं तो वहाँ धारणा में फिर बदलाव होता है। भक्ति काण्ड में भौतिक सम्बन्धों के त्याग नहीं किन्तु सम्बन्धों का आध्यात्मिकरण करने की सलाह दी गई है।

श्रीमद्भागवतम् (एक भक्ति शास्त्र) के सातवें स्कंध के चौहदवें अध्याय में आदर्श गृहस्थ जीवन का वर्णन मिलता है। वहाँ ऐसा उल्लेख किया गया है कि यदि पत्नी पति की कृष्णभक्ति करने में सहायक बनती है और दोनों साथ मिलकर कृष्णभक्ति करते हैं तो उनका यह सम्बन्ध न केवल स्वर्ग तक किन्तु भगवान के आध्यात्मिक धाम गोलोक वृन्दावन तक शाश्वत बना रहता है।

अतः भक्ति काण्ड में धारणा यह है कि भौतिक सम्बन्धों को नकारना नहीं किन्तु उन्हें स्वीकार करना है तथा उन्हें आध्यात्मिक बनाना है। ऐसा करने में हमारा लक्ष्य वास्तव में सम्बन्धों को आध्यात्मिक बनाना नहीं किन्तु अपने पूरे जीवन को ही कृष्णभक्ति के लिए समर्पित करना है। ऐसा समर्पण करने पर हमारे सम्बन्ध स्वतः ही आध्यात्मिक बन जाऐंगे।

वट सावित्री जैसे कर्मकाण्डी विधि विधानों का उल्लेख शास्त्रों में अवश्य है किन्तु भक्तगण इन सबमें नहीं पड़ते। वे न केवल मोक्ष किन्तु मोक्ष से भी आगे आध्यात्मिक जगत में भगवान श्रीकृष्ण के साथ अपने शाश्वत सम्बन्ध के बारे में ही विचार करते हैं। भक्तगण अपने वर्तमान जीवन में ही गृहस्थ में रहते हुए परस्पर वैसे ही आध्यात्मिक सम्बन्ध बनाने की प्रतिक्रिया आरम्भ कर देते हैं जिनका केन्द्र श्रीकृष्ण ही होते हैं।

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प्रश्न – ऐसा क्यों कहा जाता है कि परिवार में किसी की मृत्यु के पश्चात मंदिर नहीं जाना चाहिए? किसी की मृत्यु के पश्चात क्या हम शमशान के भीतर तुलसी माला पर जप कर सकते हैं?

उत्तर – सामान्यतः नियम यह है कि शमशान से लौटने के बाद अर्चाविग्रहों की पूजा नहीं करनी चाहिए। शमशान ऐसा स्थान है जहाँ जाने पर व्यक्ति भौतिक तथा भावनात्मक दोनों दृष्टिकोणों से अशुद्ध हो जाता है। भौतिक अशुद्धि इसलिए कि जैसे ही आत्मा शरीर छोड़ती है तो तुरंत ही शरीर में अशुद्धि आरम्भ होने लगती है और यदि शरीर को संरक्षित नहीं किया जाए तो दुर्गंध आना एवं सड़ना आरम्भ हो जाता है। भावनात्मक अशुद्धि इसलिए क्योंकि मृत्यु के समय दुख एवं आघात के कारण हम भावनात्मक रूप से अशुद्ध हो जाते हैं। अर्चाविग्रहों की पूजा-अर्चना के समय हमें शारीरिक रूप से स्वच्छ और भावनात्मक रूप से एकाग्र एवं सचेत होना चाहिए ताकि हम भगवान की सर्वोत्तम सेवा कर सकें।

अर्चाविग्रहों की पूजा का निषेध, यह नियम भागवत विधि के विरुद्ध नहीं है। भागवत विधि के अन्तर्गत श्रवण एवं कीर्तन और पांचरात्रिक विधि में अर्चाविग्रहों की पूजा-अर्चना का विधान है। अतः सामान्यतः परिवार में मृत्यु होने पर हमें स्वयं अर्चाविग्रहों की पूजा-अर्चना नहीं करनी चाहिए। किन्तु यदि किसी ने अपने घर पर अर्चाविग्रह स्थापित किए हों और किसी अन्य द्वारा अर्चाविग्रहों की पूजा का विकल्प उपलब्ध न हो तब हमें घर पर अर्चाविग्रहों की पूजा अर्चना बंद नहीं करनी चाहिए। ऐसे में भगवान की सेवा चलती रहनी चाहिए। किन्तु यदि कोई मंदिर में विग्रहों की सेवा करता हो तो सामान्यतः उसे ऐसी परिस्थिति में यह सेवा नहीं करना चाहिए।

किसी की मृत्यु पर मंदिर नहीं जाना, कर्मकाण्ड परम्परा में बहुत कड़ा नियम समझा जाता है। किन्तु भक्त समुदायों में यह नियम इतना कठोर नहीं है। कभी-कभी स्थानीय परम्पराओं का सम्मान करने के कारण ऐसा हो सकता है कि भक्त कुछ दिनों के लिए मन्दिर न जाएँ, परन्तु महत्वपूर्ण सिद्धांत यह है कि कृष्णभक्ति का अभ्यास उत्साहपूर्वक चलता रहे। यहाँ उत्साहपूर्वक का अर्थ यह नहीं कि हम कृत्रिम रूप से सकारात्मक एवं प्रसन्न दिखाई दें। परिवार में मृत्यु के पश्चात यह स्वाभाविक है कि हम शोकाकुल होंगे।

किसी प्रियजन की मृत्यु हमें यह सोचने पर विवश करती है कि यह भौतिक अस्तित्व क्षणिक एवं अनित्य है। यह अनुभव स्मरण कराता है कि हम अपने आध्यात्मिक जीवन के बारे में पूरी तरह गम्भीर एवं तत्पर बनें। श्रीमद्भागवतम् में हम देखते हैं कि जब परीक्षित महाराज की मृत्यु होने वाली थी तब उन्होंने अर्चाविग्रहों की पूजा नहीं की थी किन्तु भगवान की कथाओं के श्रवण एवं कीर्तन पर अपना ध्यान केंद्रित किया था। इसी प्रकार हम भी परिवार में किसी प्रियजन की मृत्यु पर श्रवण एवं कीर्तन द्वारा श्रीकृष्ण की शरण ले सकते हैं। ऐसी भी परम्परा है कि ऐसे अवसर पर दिवंगत व्यक्ति की स्मृति में उसके सम्बन्धियों द्वारा श्रीमद्भागवत सप्ताह अथवा भागवत कथा का आयोजन करवाया जाता है। ऐसे अवसर पर भगवान की कथाओं का श्रवण हमें शास्त्रचक्षु तथा भीतरी सांत्वना प्रदान करता है। यह ज्ञान एवं अनुभूति न केवल हमारे शोक को कम करने में किन्तु उससे ऊपर उठने में भी हमारी सहायता करते हैं।

जहाँ तक तुलसी माला का सम्बन्ध है यह अशुद्ध नहीं होती, पवित्र ही रहती है। शमशान में प्रवेश करने पर तुलसी माला को बाहर छोड़ने की आवश्यकता नहीं है। वापस लौटने पर आप माला की थैली को धो सकते हैं। यदि चाहें तो गोमूत्र अथवा गंगाजल तुलसी की माला पर छिड़क सकते हैं। किंतु सामान्यतः तुलसी माला को पवित्र समझा जाता है और शमशान ले जाने पर अशुद्ध नहीं होती।

End of transcription.

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Answer Podcast Hindi

Transcription by: Srimati Lata Goel Mataji (Kaithal)